Малина - форум о любви и отношениях
Форум о любви · Красота и здоровье · Мобильная версия
X   Сообщение сайта
(Сообщение закроется через 2 секунды)
ИгрыИгры   АнекдотыАнекдоты   ПодаркиПодарки   RSS



 
Ответить в данную темуНачать новую тему
* 

Древние славяне

Волк
8.5.2009, 8:16 · Древние славяне
Аватар
Жизнь древних славян


- Как известно, сначала славяне были язычниками. На каждый вид деятельности им полагалось по богу. Так, известен бог аппетита Жор, бог сна Масса и бог питья Поехали. Чтобы задобрить своих богов, славяне приносили им в жертву труд.

- Вооружение воина того времени составляли копье и лапти. Лаптями воин пинался, а за копье держался. Удар такого воина мог свалить с ног любого, кто повернулся к нему спиной. А такой зверь, как кошка, мог даже подлететь от подобного удара на высоту до трех метров.

- Утварь того времени была нехитрой. Утварь в данном случае пишется вместе. И уже лет двести как не является ругательством. Основным предметом утвари у славян был горшок. Из него люди днём ели, а ночью ставили его под кровать, чтобы утром ещё поесть. К горшку прилагалась ложка. Ею славяне били по лбу тех, кто ночью неправильно использовал горшок. Больше у славян утвари не было.

- Все мы знаем выражение: "Семеро по лавкам". Это короткое и ёмкое описание древнего морга. После битв славян, которые не двигались, складывали на лавки. Если наутро на лавке никого не было - значит, славянин выздоровел и ушёл. А если не ушёл - то ждали ещё один день. Если и это ему не помогало - то тогда начинали лечить его отварами, пропущенными через марлю и травами, пропущенными через корову.

- Вообще-то, медицина у славян была на очень высоком уровне, если верить количеству больничных листов, найденных на бересте.

- В году у славян было 364 праздника и Новый год. Интересно, что Новый год у славян начинался не первого января, а первого декабря. А кончался где-то ближе к марту.

- Любопытно, что в пищу славяне употребляли всё, что не употребляли в питьё.

- Земледелие и скотоводство были славянам хорошо известны, поэтому они ими не занимались.

- Торговать славяне не умели, а тех, кто умел, - били.

- Основным занятием славян была критика других народов, у которых всё ладилось за счёт их бездуховности.

- Славяне были бы прекрасные охотники, если бы охотились.

- Дом у типичного славянина того времени был полная чаша и выглядел так же.

- Поскольку славяне постоянно ожидали набегов, то в доме они не разувались, а в туалете не снимали штанов.

- Замуж славянок выдавали рано. Или поздно. В зависимости от того, отдыхало племя или выпивало.

- Юные славянки под одеждой носили оберег в виде трусов. Любопытно, что сами славяне трусов не носили. Им их заменяла рубаха, как правило, вшитая в брюки.

- Свадьбу славяне, как правило, играли до рождения первого ребёнка. То есть дня три-четыре. После чего муж шёл спать, а жена - рожать.

- Славянин выбирал себе жену на всю жизнь. Если же они не сходились характерами, то славянин ругал жену, жаловался друзьям и много пил.

- Славяне были вольнолюбивым народом. Их часто угоняли в рабство, но и там они не работали.

- В неделе у славян было всего два дня. Они назывались Уик и Уэнд. А вместе Уик-энд, что в переводе со славянского значило "неделя". Интересно, что выходных дней у славян не было, а вот месяцы были. Выходным считался месяц Вересень. В переводе на современный календарь он продолжался с конца мая по середину октября. После чего наступал месяц Лютень. Это не совсем точное название. Правильнее называть его БеЛютень. В этот месяц все славяне лечились. Причем лечились тем, чем в предыдущий месяц калечились.

- Интересно, что в древнюю Москву пускали всех, а вот в древнем Киеве требовалась регистрация. Особенно для половцев и печенегов.

- О наблюдательности славян свидетельствует хотя бы тот факт, что татарское иго они заметили сразу же, как только оно началось. И сразу же поднялась волна народно-освободительного ропота и предательств.

- В отличие от спартанцев, которые сбрасывали больных детей в пропасть, славяне никого никуда не сбрасывали. Они просто говорили, где находится пропасть - а всё остальное делали сами дети.

- Воспитанием у славян занимались в основном старики. Или те, кто отслужил уже больше года в славянах.

- Как таковой постоянной армии у славян не было. Зато была дружина. В неё входили друзья и родственники тех, у кого было оружие - лапти и копьё.

- Князей славяне призывали к себе со стороны. Любой человек, назвавшийся князем, мог править славянами. А вот заставить их что-нибудь сделать не мог. Как правило, князьям славяне давали меткие прозвища: Красно солнышко (если князь был в прыщах), Мудрый (если строил туалет рядом со столовой или верил славянам на слово), Долгорукий (если фамилия князя была Коротконогий).

- При появлении врагов славяне закрывали дверь в город и притворялись, что их нет. Если враги начинали лезть в город через стены, то славяне поливали их матом и смолой. А когда те всё-таки перелезали, то извинялись и показывали князя, который всё это придумал.

- Славяне издревле гордились своей великой литературой. Стоит только вспомнить "Слово о полку Игореве", чтобы понять, что вспомнить больше нечего.

- Славяне верили, что после смерти они попадают в деревянный ящик, в котором есть всё, чтобы из него не выйти.
Волк
8.5.2009, 8:16 · Re: Древние славяне
Аватар
Гиперборея

Гиперборея (она же Арктида) - праматерь всей мировой культуры, страна известная нам из античных манускриптов. Местоположение - север Европы. Предполагается что следы этой древнейшей цивилизации найдены на Кольском полуострове. Не приходится сомневаться, что древняя Гиперборея имеет непосредственное отношение к древнейшей истории России, а русский народ и его язык напрямую связан с исчезнувшей легендарной страной гиперборейцев. Неспроста ведь Нострадамус в своих "Центуриях" именовал россиян не иначе как "народом гиперборейским".

Согласно отзывам древнейших историков – Гиперборея являлась праматерью всей мировой культуры. Мудрые гиперборейцы, владели огромным количеством знаний, даже более передовых, что имела древнегреческая цивилизация. Именно выходцы из Гипербореи, аполлоновские мудрецы Абарис и Аристей (считавшиеся служителями Аполлона), обучили греков слагать поэмы и гимны, впервые открыли основные премудрости, музыку, философию. Под их руководством был сложен знаменитый Дельфийский храм...

Буквально "Гиперборейцы" означает - "те, кто живут за Бореем (Северным ветром)", или просто - "те, кто живут на Севере". О существовании Гипербореи и гиперборейцах сообщали многие античные авторы. Один из самых авторитетных ученых Древнего мира - Плиний Старший писал о гиперборейцах, как о реальном народе, жившем у полярного круга, и связанном с эллинами через культ Аполлона Гиперборейского. Кстати, Геракл и Персей как и Аполлон имели эпитет — Гиперборейский...

Вот что дословно говорится о существовании Гипербореи у Плиния Старшего в "Естественной истории" (IV, 26): "За этими [Рипейскими] горами, по ту сторону Аквилона, живёт счастливый народ, который называется гиперборейцами, достигает весьма преклонных лет и прославлен чудесными легендами. Они верят, что там находятся петли мира и крайние пределы обращения светил. Солнце светит там в течение полугода, и это только один день, когда солнце не скрывается (как о том думали бы несведущие) от весеннего равноденствия до осеннего, светила там восходят только однажды в год при летнем солнцестоянии, а заходят только при зимнем. Страна эта находится вся на солнце, с благодатным климатом и лишена всякого вредного ветра. Домами для этих жителей являются рощи, леса; культ Богов справляется отдельными людьми и всем обществом; там неизвестны раздоры и всякие болезни. Смерть приходит там только от пресыщения жизнью. <...> Нельзя сомневаться в существовании этого народа".

Даже из этого небольшого отрывка из "Естественной истории" нетрудно составить ясное представление о Гиперборее. Первое - и это самое главное, - она размещалась там, где Солнце может не заходить по нескольку месяцев. Другими словами, речь может идти только о приполярных областях, тех, что в русском фольклоре именовались Подсолнечным царством.

Другой важное обстоятельство: климат на Севере Евразии в те времена был совсем другим. Это подтверждают и новейшие комплексные исследования, проведенные недавно на севере Шотландии по международной программе: они показали, что еще 4 тысячи лет назад климат на данной широте был сравним со средиземноморским, и здесь водилось большое количество теплолюбивых животных.

Впрочем, еще ранее российскими океанографами и палеонтологами было установлено, что в 30-15 тысячелетии до н.э. климат Арктики был достаточно мягким, а Северный Ледовитый океан был теплым, несмотря на присутствие ледников на континенте. Примерно к таким же выводам и хронологическим рамкам пришли американские и канадские ученые. По их мнению, во время Висконсинского оледенения в центре Северного Ледовитого океана существовала зона умеренного климата, благоприятная для такой флоры и фауны, которые не могли существовать на приполярных и заполярных территориях Северной Америки.

Главным же подтверждением неоспоримого факта благоприятной климатической ситуации служат ежегодные миграции перелетных птиц на Север - генетически запрограммированная память о теплой Прародине. Косвенным свидетельством в пользу существования в северных широтах древней высокоразвитой цивилизации могут служить находящиеся здесь повсюду мощные каменные сооружения и другие мегалитические памятники (знаменитый кромлех Стоунхенджа в Англии, аллея менгиров во французской Бретани, каменные лабиринты Соловков и Кольского полуострова).

Сохранилась карта Г. Меркатора - наиболее известного картографа всех времен, опиравшегося на какие-то древние знания, где Гиперборея изображена в виде огромного арктического материка с высокой горой (Меру) посередине.

Несмотря на скудные сведения историков, античный мир располагал обширными представлениями и немаловажными подробностями о жизни и нравах гиперборейцев. И все потому, что корни давних и тесных связей с ними уходят в древнейшую общность праиндоевропейской цивилизации, естественным образом связанную и с Полярным кругом и с "краем земли" - северной береговой линией Евразии и древней материковой и островной культурой. Именно здесь, как пишет Эсхил: "на краю земли", "в безлюдной пустыне диких скифов" - по приказу Зевса был прикован к скале непокорный Прометей: вопреки запрету Богов, он подарил людям огонь, открыл тайну движения звезд и светил, научил искусству сложения букв, земледелию и плаванию под парусами.

Однако край, где томился терзаемый драконоподобным коршуном Прометей, покуда его не освободил Геракл (получивший за это эпитет Гиперборейского), - не всегда был столь безлюдным и бесприютным. Все выглядело иначе, когда несколько раньше сюда, на край Ойкумены, к гиперборейцам приходил знаменитый герой древности - Персей, чтобы сразиться с Горгоной Медузой и получить здесь волшебные крылатые сандалии, за что он также был прозван Гиперборейским.

Видимо, неспроста многие древние авторы, включая крупнейших античных историков, настойчиво говорят о летательных способностях гиперборейцев, то есть о владении ими техникой полета. Такими, правда, не без иронии их описал еще Лукиан. Может ли быть такое - чтобы древние жители Арктики владели техникой воздухоплавания? А почему бы и нет? Сохранились ведь во множестве изображения вероятных летательных аппаратов - типа воздушных шаров - среди наскальных рисунков Онежского озера.

Археологов не перестает удивлять обилие так называемых "крылатых предметов", постоянно находимых в эскимосских могильниках и относимых к самым отдаленным временам истории Арктики.

Вот он еще один символ Гипербореи! Сделанные из моржового клыка (откуда их поразительная сохранность), эти распростертые крылья, не вписывающиеся ни в какие каталоги, сами собой наводят на мысль о древних летательных приспособлениях. Впоследствии эти символы, передаваясь из поколения в поколение, распространились по всему свету и закрепились практически во всех древних культурах: египетской, ассирийской, хеттской, персидской, ацтекской, майя и так - до Полинезии.

Не приходится сомневаться, что древняя Гиперборея имеет непосредственное отношение к древнейшей истории России, а русский народ и его язык напрямую связан с исчезнувшей или растворившейся в недрах океана и суши легендарной страной гиперборейцев. Неспроста ведь Нострадамус в своих "Центуриях" именовал россиян не иначе как "народом гиперборейским". Рефрен русских сказок о Подсолнечном царстве, что расположено за тридевять земель, - также представляют собой воспоминания о стародавних временах, когда наши предки соприкасались с гиперборейцами и сами были гиперборейцами. Имеются и более детальные описания Подсолнечного царства. Так, в былине-сказке из сборника П.Н.Рыбникова рассказывается о том, как герой на летающем деревянном орле (намек на все тех же летающих гиперборейцев) полетел в Подсолнечное царство:

Прилетел он в царство под солнышком,
Слезает с орла самолетного
И начал по царству похаживать,
По Подсолнечному погуливать.
Во этом во царстве Подсолнечном
Стаял терем - золоты верхи,
Круг этого терема был белый двор
О тых воротах о двенадцати,
О тых сторожах о строгих ...

Но у легендарного Подсолнечного царства есть и современный точный географический адрес. Одно из древнейших общеиндоевропейских наименований Солнца - Коло (отсюда и "кольцо", и "колесо" и "колокол"). В древности ему соответствовало языческое солнечное Божество Коло-Коляда, в честь которого справлялся праздник колядования (день зимнего солнечного солнцестояния) и пелись архаичные обрядовые песни - колядки, носящие отпечаток древнего космистского мировоззрения:

... Стоят три терема златоверховые;
Во первом-то терему млад светел месяц,
Во втором-то терему красно солнушко,
В третьем-то терему часты звездочки.
Млад светел месяц - то хозяин наш.
Красно солнушко - то хозяюшка,
Часты звездочки - малы детушки.

Именно от имени древнего Солнцебога Коло-Коляды и возникло название реки Колы и всего Кольского полуострова.

О культурной древности Соловейской (Кольской) земли свидетельствуют имеющиеся здесь каменные лабиринты (диаметром до 5 м), наподобие тех, что разбросаны по всему русскому и европейскому Северу с перекочевкой в крито-микенскую (знаменитый лабиринт с Минотавром), древнегреческую и другие мировые культуры.

Предлагалось немало объяснений, касающихся предназначения соловецких каменных спиралей: могильники, жертвенники, макеты рыболовных ловушек. Последнее по времени: лабиринты - модели антенн для связи с внеземными или параллельными цивилизациями. Наиболее близкое к истине объяснение смысла и назначения русских северных лабиринтов дал известный в прошлом отечественный историк науки Д.О.Святский. По его мнению, ходы лабиринта, заставляющие путника долго и тщетно искать выход и, наконец, все-таки выводившие его наружу, являются не чем иным, как символизацией блуждания Солнца в течение полярной полугодичной ночи и полугодичного дня по кругам или, вернее по большой спирали, проецируемой на небесный свод.

В культовых лабиринтах, вероятно, устраивались процессии, чтобы символически изобразить блуждание Солнца. Русские северные лабиринты не только служили для хождения внутри них, но также выступали и в качестве схемы-напоминания для ведения магических хороводов.

Северные лабиринты характерны еще тем, что рядом с ними находятся горки (пирамидки) камней. Особенно их много в Русской Лапландии, где их культура пересекается с традиционными саамскими святилищами - сейдами. Подобно Ловозерским Тундрам, они встречаются по всему миру и, наряду с классическими египетскими и индейскими пирамидами, а также насыпными курганами являются символами-напоминаниями о полярной Прародине и вселенской горе Меру, расположенной на Северном полюсе. Удивительно, что вообще сохранились каменные спирали-лабиринты и пирамидки на русском Севере. До последнего времени они мало кого интересовали, а ключ к разгадке заключенного в них тайного смысла был утерян.

Более 10 каменных лабиринтов найдено к настоящему времени на Кольском полуострове, в основном на берегу моря. Большинство писавших о русских лабиринтах отвергает саму возможность их сближения с критскими мегалитами: критяне, дескать, не могли посещать Кольский полуостров, так как им потребовалось бы несколько лет, чтобы по Атлантическому океану в обход Скандинавии достичь Баренцева моря, хотя Одиссей, как известно, добирался до Итаки не менее 10 лет.

Между тем ничто не мешает представить процесс распространения лабиринтов в обратном порядке - не с Юга на Север, а наоборот - с Севера на Юг. Действительно, сами критяне - создатели Эгейской цивилизации вряд ли посещали Кольских полуостров, хотя полностью это не исключено, так как он входил в зону Гипербореи, имевшей постоянные контакты со Средиземноморьем.

Зато прапредки критян и эгейцев наверняка обитали на севере Европы, включая Кольский полуостров, где оставили сохранившиеся по сей день следы-лабиринты, прообразы всех последующих сооружений подобного рода. Путь "из варяг в греки" был проложен не на грани I и II тысячелетий н.э., связав не надолго Скандинавию, Русь и Византию. Он существовал испокон веков, выступая естественным миграционным мостом между Севером и Югом.

Так и уходили по этому "мосту" друг за другом прапредки современных народов - каждые в свое время, каждые в своем направлении. И понудила их к тому невиданная климатическая катастрофа, связанная с резким похолоданием и вызванная смещением земной оси и, следовательно, полюсов.

Многие считают, что погибшая в результате климатического катаклизма высокоразвитая цивилизация Гипербореи оставила после себя потомков в лице ариев. Поиски Гипербореи сродни поискам погибшей Атлантиды, с той только разницей, что от затонувшей Гипербореи, как полагают, все-таки осталась часть суши — это север нынешней России.
Волк
8.5.2009, 8:17 · Re: Древние славяне
Аватар
Русь

Русь (Русская земля) - название государственно-политического образования восточных славян IX – XIII в. создавших древнерусское государство. Тогда, понятие "Русь" относилось не столько к названию народа, сколько к обозначению территорий — земель и княжеств. Термин "Русь" прочно закрепился за северо-восточными территориями бывшего древнерусского государства и стал основой понятия "русские". Уже в начале 12 в. под термином "Русская земля" понимались все славянские племена, населявшие Восточную Европу.


По данным 11-12 вв., в состав Русской земли, кроме крупных городов Киев, Чернигов и Переяславль, входили Вышгород, Белгород, Торческ, Треполь, Богуславль, Корсунь, Канев, Шумск, Тихомль, Выгошев, Гнойница, Бужск. Это были исконные племенные территории полян, части территорий северян и радимичей, возможно, сюда входили некоторые земли уличей и вятичей.

В начале 13 в. название Русь, Русская земля стали применяться к северо-восточным землям Древнерусского государства: Ростово-Суздальской и Новгородской. После монголо-татарского завоевания 1237-41 термин "Русь" закрепился за этой территорией, хотя в памятниках 13-14 вв. он встречается со значением более широким, имеющим в виду все земли, населённые восточными славянами.

В 13 веке и позднее, когда связь между различными территориями Древнерусского государства сильно ослабла, появляются новые названия: Белая Русь, Малая Русь, Чёрная Русь, Червонная Русь.

Происхождение слова Русь, давшее название одному из древнейших государств, до сих пор обсуждается и имеет ряд научно обоснованных версий. Одна из версий, говорит о том, что Русь, - это название варяжского племени, из которого вышли древнейшие русские князья (Рюрик и Вещий Олег). Другая версия указывает на то, что слово "Русь" славянского происхождения и обозначает ложбину, русло реки, глубь, вир.

Древнейшие поселения восточных славян, из которых позже образовались первые русские города, все без единого исключения обосновались на реках. Река в значительной степени обеспечивала жизнедеятельность наших предков: давала воду для приготовления пищи и ведения хозяйства, снабжала рыбой и водной птицей, предоставляла легкий, идеально гладкий путь по воде летом, по льду - зимой; река образовывала также естественную защиту на крутых, изрезанных притоками берегах…

Наши далекие предки обожествляли реку и первое свидетельство о почитании славянами рек и водяных божеств зафиксировано у византийца Прокопия в VI веке н.э. Нестор тоже писал, что в языческую эпоху мы вместо богов почитали реки, озера, источники. Словацкий лингвист и этнограф Павел Шафранек (1795-1860) в своих трудах отметил, что в праславянском языке река называлась руса (rusa). Он писал: "Это коренное славянское слово, как общее существительное имя, уже осталось в употреблении только у одних русских в слове русло, обозначающем ложбину, русло реки, глубь, вир; но как собственное имя рек, городов и селений, более или менее близ них лежащих, употребляется почти у всех славян".

Знаменитый русский историк прошлого века Д.И.Иловайский писал: Народное имя Рось или Русь, как и многие другие имена, находится в непосредственной связи с названиями рек. Восточная Европа изобилует реками, которые носят или когда-то носили именно это название. Так Неман в старину назывался Рось; один из его рукавов сохранил название Русь; а залив, в который он впадает, имел название Русна. Далее следуют: Рось или Руса, река в Новгородской губернии, Русь, приток Нарева; Рось, знаменитый приток Днепра на Украине; Руса, приток Семи; Рось-Эмбах; Рось-Оскол; Порусье, приток Полиста и прочие. Но главное, имя Рось или Рас принадлежало нашей Волге". От того же праславянского корня "рус" образовано слово русалка, с древним культом ее связано множество языческих поверий.

В. И. Даль зафиксировал в своем словаре много диалектных русских слов, производных от того же исходного корня "рус": руслень - приполок за бортом, за который крепятся ванты; руслина - быстрина, стрежень; руст - "вода идет рустом", это значит, она идет потоком, струей; собственное имя Рус - "сказочное чудовище днепровских порогов"; мужское имя Руслан, памятное по пушкинской поэме.

Главным же путеводным словом для нас остается "русло", присущее только русскому языку и образованное от корня "рус" с конечной русской флексией, очень распространенной в нашем языке: вес-ло, ветри-ло, тяг-ло, сус-ло, мы-ло, мас-ло, коромыс-ло, точи-ло и так далее.

Великое множество племен и народов на земле называлось по месту их преимущественного обитания. Самоназвание приморских чукчей - ан калын ("морские жители"), бедуины - "жители пустынь", селькупы - шеш куль ("таежный человек"), индейцы сенека - нунда-вэ-о-но ("великий народ холмов").

Приступим к основному выводу: Если "руса" - это "река" - извечное место поселений наших предков, с которой всегда был так тесно связан их образ жизни и верования, "рус" - праславянский корень, образовавший большое гнездо слов только в русском языке, "Рус" - уже полузабытое мифическое днепровское божество, то обобщенный этноним "русы" или "руссы" - издревле значило "живущие на реках", "жители рек", "речной народ".

В "Авесте", священной книге древних персов, говорится о реке Ranha, где живут люди без главарей, где господствует зима и земля покрыта снегом; позже у персов это река Raha, отделяющая Европу от Азии. Скрупулезным филологическим анализом Ф.Кнауэр доказывает этимологическое тождество этих названий с древним именем Волги - Ра, которое обрело впоследствии такие формы, как Рос у греков и арабов, Рось, Русь, Роса, Руса у славян. Таким образом, Ф.Кнауэр считает, что "...имя народа Русь чисто славяно-русского происхождения" и в точной передаче слова означает не что иное, как приволжский народ.

В. Горобинский
Волк
8.5.2009, 8:18 · Re: Древние славяне
Аватар
Норманская теория

Норманская теория – комплекс научных представлений, согласно с которыми, именно скандинавы(т.е. "варяги"), будучи призваны править Русью, заложили на ней первые основы государственности. Согласно с норманской теорией, некоторые западные и российские ученые ставят вопрос не о влиянии варягов на уже сформировавшиеся племена славян, а о влиянии варягов на само происхождение Руси как развитого, сильного и независимого государства.


Сам термин “варяги” возник в конце IX — начале X вв. Варяги впервые упоминаются в "Повести временных лет" на ее первых же страницах и они же открывают список из 13 народов, продолживших после потопа род Иафета. Первые исследователи, занимавшиеся разбором повествования Нестора о призвании варягов, все почти в общем признавали его достоверность, видя в варяго-руссах выходцев из Скандинавии (Петреюс и другие шведские ученые, Байер, Г. Ф. Мюллер, Тунман, Шлецер и т. д.). Но еще в XVIII веке начали появляться и противники этой "норманнской теории" (Тредьяковский и Ломоносов).

Впрочем, до шестидесятых годов XIX века школа норманнистов могла считаться безусловно господствующею, так как против нее было высказано лишь немного возражений (Эверс в 1808). За это время наиболее выдающимися представителями норманнизма явились Карамзин, Круг, Погодин, Куник, Шафарик и Миклошич. Однако, с 1859 г. оппозиция против норманнизма поднялась с новой, небывалой до того силой.

Норманисты - приверженцы норманнской теории, исходя из рассказа Несторовой летописи о призвании варяго-руссов из-за моря, находят подтверждение этого рассказа в свидетельствах греческих, арабских, скандинавских и западно-европейских и в фактах лингвистических, все согласны в том, что русское государство, как таковое, действительно основано скандинавами, т. е. шведами.

Норманская теория отрицает происхождение древнерусского государства как результат внутреннего общественно-экономического развития. Норманисты связывают начало государственности на Руси с моментом призвания варягов на княжение в Новгород и завоевания ими славянских племен в бассейне Днепра. Они считали, что сами варяги, “из которых был Рюрик с братьями, не были колена и языка славенского... они были скандинавы, то есть шведы”.

М. В. Ломоносов подверг уничтожающей критике все основные положения этой «антинаучной концепции генезиса Древней Руси». Древнерусское государство, по мнению Ломоносова, существовало задолго до призвания варягов-россов в форме разобщенных племенных союзов и отдельных княжеств. Племенные союзы южных и северных славян, которые «без монархии почитали себя вольными», по его мнению, явно тяготились какой-либо властью.

Отмечая роль славян в развитии всемирной истории и падении Римской империи, Ломоносов еще раз подчеркивает свободолюбие славянских племен и их нетерпимое отношение ко всякому угнетению. Тем самым косвенно Ломоносов указывает, что княжеская власть существовала не всегда, а явилась продуктом исторического развития Древней Руси. Особенно ярко показал он это на примере древнего Новгорода, где «новогородцы варягам отказали в дани и стали сами собою правительствовать». Но классовые противоречия, раздиравшие древнерусское феодальное общество, привели к падению народоправства: новгородцы «впали в великие распри и междоусобные войны, восстал один род против другого для получения большинства». И именно в этот момент острых классовых противоречий обратились новгородцы (а точнее, та часть новгородцев, которая одержала победу в этой борьбе) к варягам со следующими словами: “земля наша велика и обильна, а наряда у нас нету; да пойдете к нам княжить и владеть нами”.

Акцентируя на этом факте внимание, Ломоносов подчеркивает, что не слабость и не неспособность россов к государственному управлению, как это упорно старались утверждать сторонники норманской теории, а классовые противоречия, которые были подавлены силой варяжской дружины, явились причиной призвания варягов.

Помимо Ломоносова опровержение норманнской теории высказывают и другие российские историки, в том числе и С. М. Соловьев: «Норманны не были господствующим племенем, они только служили князьям туземных племен; многие служили только временно; те же, которые оставались в Руси навсегда, по своей численной незначительности быстро сливались с туземцами, тем более что в своем народном быте не находили препятствий к этому слиянию. Таким образом, при начале русского общества не может быть и речи о господстве норманнов, о норманнском периоде» (С.М. Соловьев, 1989; стр. 26).

Итак, можно сказать о том, что норманская теория потерпела поражение под натиском российских ученых. Следовательно, до прихода варягов Русь уже была государством, может еще примитивным, не до конца сформированным. Но так же нельзя отрицать и того, что скандинавы в достаточной мере повлияли на Русь и, в том числе на государственность. Первые русские князья, бывшие скандинавами, все-таки внесли много нового в систему управления (к примеру, первая правда на Руси была варяжская).

Однако, вне всякого сомнения, влияние скандинавов на Русь было довольно существенным. Оно могло происходить не только вследствие тесного общения скандинавов и славян, но просто по тому, что все первые князья на Руси, а значит законная власть, были варягами. Следовательно, первая правда на Руси была варяжская.

Помимо законодательства и государственности скандинавы приносят с собой военное дело и кораблестроение. Разве славяне на своих ладьях могли бы доплыть до Царьграда и захватить его, бороздить черное море? Царьград захватывает Олег – варяжский конунг, со своей дружиной, но он теперь русский князь, а значит его корабли теперь русские корабли, и наверняка это не только суда пришедшие с варяжского моря, но и срубленные здесь, на Руси. Варяги приносят на Русь навыки мореплавания, владение парусом, ориентирования по звездам, науку обращения с оружием, военное дело.

Разумеется, благодаря скандинавам на Руси развивается торговля. В начале Гардарик – просто некоторые поселения на пути скандинавов к Византии, потом варяги начинают торговать с и туземцами, некоторые так и оседают здесь – кто станет князем, кто дружинником, кто останется торговцем. В последствие славяне и варяги вместе продолжают путь «из варяг в греки». Так благодаря своим князьям-варягам Русь впервые появляется на мировой арене и принимает участие в мировой торговле. И не только.

Уже Княгиня Ольга понимает, как важно заявить Русь среди других государств, а ее внук – Князь Владимир заканчивает ею начатое, осуществив Крещение Руси, тем самым, переводя Русь из эпохи варварства, из которой давно вышли другие государства, в эпоху средневековья, ставя Русь на одну с ними ступень развития.

И хотя норманская теория не получила абсолютного исторического подтверждения, можно говорить о том, что с приходом скандинавов на Руси появилось:

Кораблестроение, обращение с парусом, мореходство, навигация по звездам.
Расширение торговых отношений.
Военное дело.
Юриспруденция, законы.
Скандинавы поставили Русь на одну ступень развития с другими развитыми государствами.

Полина СУГЯТИНА
Волк
8.5.2009, 8:19 · Re: Древние славяне
Аватар
Культура Славян

Культура славян была сформирована на основе трех природных факторов в число которых входили лес, река и степь. На роль хозяев Великой русской степи претендовали многие народы, но только древним русам, удалось не только закрепиться, но со временем создать одно из самых могучих из когда-либо существовавших древних государств. На его основе возник особый тип славянской культуры — евразийский, о сущности, особенностях и предназначении которого специалисты продолжают дискутировать до сих пор.

По мнению большинства историков, прародиной славян в расцвет бронзового века (середина II тысячелетия до н. э.) являлась Центральная и Восточная Европа. История восточного славянства и русского этноса как самостоятельной ветви славян начинается в I тысячелетии до н. э., когда славянские племена Среднего Подднепровья борются за свою независимость, строят первые крепости, впервые сталкиваясь с враждебной степной конницей киммерийцев и с честью выходя из сражений. К этому времени ученые относят создание одних из первичных форм славянской культуры - героического эпоса.

Ко времени прихода скифов в южнорусские степи (VII век до н. э.) славяне прошли большой исторический путь, что получил отражение как в археологических материалах, так и в детльно разработанной мифологии славян. Социальный строй среднеднепровских славян еще за полторы тысячи лет до того, как образовалась Киевская Русь оказался на пороге государственности. Об этом говорят упоминания Геродотом славянских «царей», всаднические черты погребенных воинов, огромные «царские» курганы на Киевщине и импортная роскошь славянской знати.

В конце V — середине VI века началось великое переселение славян на юг, за Дунай, на Балканский полуостров, когда славянские дружины отвоевали и заселили почти половину Византийской империи. Грандиозное по своим масштабам движение славян перекроило всю этническую и политическую карту раннесредневековой Европы. Освоенная славянами территория представляла собой так называемые «ворота народов» — открытое пространство между Уральскими горами и Каспийским морем, — через которые непрерывным потоком вливались в южнорусские степи волны кочевых народов. Период с VIII по конец XVII в. — самый беспокойный в истории нашей страны. В это время русские земли подвергались опустошительным набегам.

«Ворота народов», южнорусская степь, манили к себе многих. В I тысячелетии до н. э. здесь возникли древнейшие Боспорское и Скифское государства. В VII—VI вв. до н. э. берега Средиземного, Черного и Азовского морей были колонизированы древними греками. Во II столетии до н. э. южнорусские степи были заняты иранскими племенами сарматов, затем аланов. В III—II веках до н. э. на эти территории вторглись германские племена готов, образовавшие большое царство от Дуная до Дона. В 375 году н. э. готов оттеснили монгольские орды гуннов заняв своими кочевьями пространство между Волгой и Дунаем.

На смену гуннам в VI веке явилось в южнорусские степи новое монгольское племя аваров, господство которого было также непродолжительным. Ему на смену в VII—VIII веках явились новые азиатские орды — угров (венгров), болгар и хазар. Угры, недолго задержавшись, прошли в долину Дуная, где и основали свое национальное государство. Хазары образовали в VIII—IX вв. обширное государство (каганат).

Таким образом, на роль хозяев Великой русской степи претендовали многие народы, но только древним русам, отразившим многочисленные набеги превосходящих по силе врагов, удалось не только закрепиться, но со временем создать одно из самых могучих из когда-либо существовавших древних государств. На его основе начал активно формировался новый, особый цивилизационный тип — евразийский, о сущности, культурных особенностях и предназначении которого специалисты продолжают дискутировать до сих пор.

О культуре славян того периода нам известно очень мало. Сохранившиеся памятники характеризуют уклад жизни наших предков следующим образом. До образования государства жизнь славян была организована по законам патриархально-родового быта. Всеми вопросами в общине управлял совет старейшин. Типичной формой славянских поселений являлись небольшие деревни — в один, два, три двора. Несколько поселков объединялись в союзы («верви»). Религиозные верования древних славян представляли собой, с одной стороны, поклонение явлениям природы, с другой — культ предков. У них не было ни храмов, ни особого сословия жрецов, хотя были волхвы, кудесники, которые почитались служителями богов и толкователями их воли.

Главные славянские боги были следующие: Даждь-бог (у других племен — Хоре) был богом солнца; Перун — бог грома и молнии; Стрибог был богом ветра; Велес был покровителем скотоводства; небо иногда называлось Сварогом (и потому Даждь-бог был «Сварожичем», т. е. сыном неба); мать-земля тоже почиталась как некое божество. Природа представлялась одушевленной или населенной множеством мелких духов: в лесах жили лешие, в реках — водяные. Души умерших представлялись в виде опасных для неосторожного человека русалок.

Местами языческого культа на Руси были святилища (капища), где происходили моления и жертвоприношения. Святилища представляли собой округлые или сложные по очертаниям, земляные и деревянные сооружения на возвышенных местах или насыпях, окруженные валами или рвами. В центре капища находились каменные или деревянные славянские идолы, вокруг которых жгли жертвенные костры. В жертву богам приносили плоды, животных и птиц; были известны и человеческие жертвоприношения.

Вера в загробный мир, в то время, когда свершался славянский обряд похорон, заставляла вместе с покойником класть в могилу все, что могло ему пригодиться, в том числе и жертвенную пищу. При похоронах людей, принадлежащих к социальной верхушке, сжигали их наложниц.

У славян существовала оригинальная система письма — так называемая узелковая письменность. Знаки ее не записывались, а передавались с помощью узелков, завязанных на нитях, которые заматывались в книги — клубки. В древности узелковая письменность была распространена у многих народов. Узелковым письмом пользовались древние инки и ирокезы, древние китайцы. Оно существовало у финнов, угров и карелов. На многих предметах, поднятых из захоронений языческого времени, просматриваются несимметричные изображения узлов сложной конфигурации, напоминающие иероглифическую письменность восточных народов.

Определяющую роль в жизни славян играли три фактора — лес, река и степь. Лес шел на строительство и служил топливом, обеспечивал славян материалом для хозяйства, создания домашней обстановки, посуды, плетения лаптей. В лесу сосредотачивались основные отрасли народного хозяйства — старинные промыслы: наши предки курили смолу, гнали деготь, занимались звероловством и лесным пчеловодством. Лес служил самым надежным убежищем от врагов, он заменял русскому человеку горы и замки.

Само государство славян укреплялось не в степях, где его постоянно громили степняки, а на далеком Севере, под прикрытием дремучих лесов. Лесными мотивами пропитаны фольклор, религия и мораль русского народа. Лешие, водяные, бабы-яги так же, как святые и отшельники обитали именно в лесах: «В тяжелые времена татарского ига, в эпоху политического гнета извне и морального упадка внутри общества благочестивые люди, стремившиеся уйти от мирских соблазнов, суеты и грехов, уходили в лесную «пустыню», строили себе там кельи и скиты и жили долгие годы в уединении и безмолвии; впоследствии к ним присоединялись другие ревнители «пустынножительства» и устраивали обители, которые потом становились центрами и опорными пунктами русской колонизации.

Историческое значение русских рек не ограничивалось их ролью транспортных магистралей, хотя по рекам шла русская колонизация и осуществлялась торговля с другими странами. Но по берегам рек строились города, села, маленькие деревушки, рыбачьи и охотничьи хижины, реки кормили славян своими запасами, их русский человек воспевал в песнях. Волга — матушка стала символом России.

Третья стихия русской природы — степь, широкая, раздольная и величавая, — в течение долгих веков была для русского народа не только символом свободы (в ней укрывались беглые крестьяне), но и вечной угрозой, источником нашествий и разорения.

А. И. КРАВЧЕНКО
Волк
8.5.2009, 8:20 · Re: Древние славяне
Аватар
Мифология Славян

Мифология славян на Руси во многом, придерживалась основных мифологических представлений древних славян (праславян) времени их единства (до кон. 1-го тыс. н. э.). По мере расселения славян с праславянской территории (между Вислой и Днепром) по Центральной и Восточной Европе от Эльбы до Днепра и от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходила дифференциация мифологии славян и обособление локальных вариантов, долго сохранявших основные характеристики общеславянской мифологии.


Мифология славян включает в себя как сложный комплекс метафизических представлений об рождении и устройстве мира, так и информацию о древних богах играющих немаловажную роль как в природе, так и жизнедеятельности людей.

Собственно подлинные славянские мифологические тексты не сохранились: религиозно-мифологическая целостность язычества была разрушена в период христианолизации славянских народов. Современное составление целостной картины мифологических представлений славян возможно лишь на основании реконструкция основных элементов мифологии на базе вторичных письменных и вещественных источников.

Так в частности, один из важных источников сведений по мифологии славян — средневековые исторические хроники написанные иноземными наблюдателями на немецком или латинском языках и славянскими авторами (мифология польских и чешских племён). Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с Прокопия, VI в.) и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов.

Также, ценные сведения о мифологии славян исследователи узнают из христианских поучений против язычества; о «низшей» мифологии (поверьях о различных духах) — из фольклора (сказок, обрядов, заговоров); много сведений получают благодаря археологическим раскопкам мест языческих молений, также найденным захоронениям и кладам женских и мужских украшений с языческой символикой. Кроме того, в деле восстановления подлинных мифологических представлений славян помогают сопоставления с древней религией соседних народов, а также с эпическими сказаниями, например, русскими былинами.

Верования славян
Верования славян Древней Руси испытали большое влияние как тотемизма, так и анимизма. В верованиях древних славян взаимосвязано жили одновременно два мира — реальный, человеческий мир и иной мир, населённый божествами (добрыми и злыми), также - душами предков. Иной мир воспринимался с одной стороны, как очень далёкий и труднодостижимый (находящийся под землёй или на небе). А с другой стороны, иной мир мыслился как близкий, часто посещаемый человеком, как будто это знакомый лес, болото или горы. Хозяином иного мира у древних славян являлось божество — прародитель.

В далёкую эпоху, когда основным занятием славян была охота, они верили, что их прародители — дикие животные. Славяне считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. У каждого племени было своё священное животное (тотем). Несколько племён своим предком считали Волка и почитали его как божество. Во время зимнего солнцестояния все мужчины этих племён надевали волчьи шкуры, что символизировало превращение в волков. Это означало общение со звериными предками, у которых просили силы и мудрости. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру.

Образ мира
Образ окружающего мира, согласно мифологии древних славян, содержит трёхчастную картину. Земля (средний мир) представлялась покоящейся на трёх головах Владыки преисподней, среди вод океана. В недрах земли, в нижнем мире горит неугасимый огонь (пекло). Небеса (Верхний мир) простираются над землёй несколькими сводами. На каждом ярусе небес пребывают разные светила и воплощения стихий. Обитель высших сил в образе мира древних славян — вечно сияющее «седьмое» небо.

Согласно представлениям славян, землю окружал Мировой океан - Киян, посреди которого покоится «пуп земли» — священный камень Алатырь. Чаще всего описывается, что он лежит у корней священного Мирового древа — дуба на острове Буян, в центре всего мироздания. Мировое дерево (иногда — Святые горы) древние славяне считали своеобразной осью, скрепляющей мир. В ветвях древа живут Солнце, Месяц и звёзды, у его корней — Змей. Иногда древо называют Ирий, т. е. древо блаженной страны Ир. Она лежала на юге, где зимуют птицы и живёт Весна. В самых древних представлениях славян о мире блаженный Ир помещался на дне моря. Именно там высшие силы решали судьбы людей.

Что касается других сторон света, то на востоке находилась обитель богов, священная страна, а на северо-западе, за морем — край зимы и смерти. За рекой, очерчивающей границу мира людей (в давние времена у предков славян такими реками считались Дон и Дунай), лежит иной мир, прародина людей и обитель душ умерших предков. Туда лежит дорога через край зимы и смерти, которую суждено после смерти одолеть каждому человеку. Он идёт через непроходимые горы и бурные реки к месту последнего упокоения. И там, согласно представлениям славян, тех, кто при жизни нарушал нравственные законы и не исполнял должных обрядов, после смерти ждало наказание...

Культ животных
Хозяином языческого леса был Медведь — самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия: с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. Вплоть до XIX в. в некоторых областях сохранялась традиция держать в доме медвежью лапу как талисман-оберег, который должен был защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед. Славяне полагали, что медведь наделён большой мудростью, почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был обречён на гибель в лесу.

Истинное название этого зверя-божества было столь священным, что не произносилось вслух и поэтому не дошло до нас. Медведь — это прозвище зверя, означающее «медоед»; в слове «берлога» сохранился и более древний корень — «бер», т. е. «бурый» (берлога — логово бера). Довольно долго медведя чтили как священного зверя, и даже намного позднее охотники всё ещё не решались произносить и слово «медведь», а называли его то Михайлом Потапычем, то Топтыгиным, то просто Мишкой.

Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха) — древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. В противоположность настоящим оленихам богиня мыслилась рогатой; её рога были символом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища. По названию рогов — «соха» — оленей и лосей часто называли сохатыми. Русские женщины уподоблялись богиням, надевая головной убор с рогами, сделанными из ткани, — кичку. Отголоском мифов о небесных Лосихах служат народные названия созвездий Большой и Малой Медведицы — Лось и Лосёнок.

Среди домашних животных славяне более других почитали Коня, ведь некогда предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и в облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Позднее возник миф о боге Солнца, едущем по небу на колеснице. Образ Солнца-коня сохранился в убранстве русской избы, увенчанной коньком — изображением одной или двух конских голов на стыке двух скатов кровли в сочетании со знаком солнца. Амулет с изображением конской головы или просто подкова, подобно другим солнечным символам, считались могучим оберегом...

Почитание богов и духов
С течением времени на смену тотемным божествам пришли боги и духи, обладающие человеческим обликом. К примеру, леший, считающийся хозяином леса, напоминал человека. Считалось, что он может вывести из леса заплутавшего путника, но, если его рассердить, может, наоборот, завести человека в лесную чащу и погубить. С принятием христианства леший, как и другие духи природы, стал восприниматься враждебно.

Божествами влаги и плодородия у славян были берегини, выливающие на поля росу из волшебных рогов. О них говорили то как о полудевах-полуптицах, прилетающих с небес, то как о хозяйках колодцев и ручьёв. Позднее берегини трансформировались в русалок. По народным поверьям, в короткие летние ночи русалки выходят из своих подводных убежищ, качаются на ветвях, а если встретят мужчину, могут защекотать до смерти либо увлечь за собой на дно озера.
Волк
8.5.2009, 8:21 · Re: Древние славяне
Аватар
Славянские боги

Все славянские боги, входившие в древний языческий пантеон, делились на богов солнечных и богов функциональных. Верховным божеством славян был Сварог (он же Род). Солнечных богов было четыре: Хорс, Ярило, Дажьбог и Сварог. Функциональные боги славян: Перун - покровитель молнии и воинов, Семаргл – бог смерти, образ священного небесного огня, Велес - черный бог, владыка мертвых, мудрости и магии, Стрибог - бог ветра.

Славяне издревле отмечали смену времен года и смену фаз солнца. Так, за каждое время года (весну, лето, осень и зиму) был ответственен свой бог (Хорс, Ярило, Дажьбог и Сварог), особо почитаемый на протяжении всего сезона. Так бог Хорс почитался в период между зимним солнцестоянием и весенним (с 22 декабря по 21 марта). Ярило почитался между весенним солнцестоянием и летним (с 21 марта по 22 июня). Дажьбог почитался в период между летним солнцестоянием и осенним (с 22 июня по 23 сентября). Бог Сварог почитался между осенним солнцестоянием и и зимним (с 23 сентября по 22 декабря).

Сварог
Сварог - бог огня. Один из главных богов в славянском пантеоне. «Svarga» на санскрите — небо, небесный свод, «var» — огонь, жар. Отсюда идут и все славянские производные — варить, сварганить, верх и т. п. Сварог считался богом Неба, матерью жизни («Сва» — у индоевропейцев мать-прародительница). В уже более позднее время Сварог переменил свой пол. По аналогии с греческим Зевсом он стал родителем для множества богов-сыновей, Сварожичей, имеющих огненную природу: Перун (?), Даждьбог-Радегаст, Огонь-Рарог-Семаргл.

У славян практически все небесные боги имеют в своей основе огонь. Благодаря трудам Сварога люди научились владеть огнем, обрабатывать металл, создали по «образу и подобию» небесных — плуг, клещи и колесницу, и именно Сварог дал им законы и знание. Затем он отошел от дел и передал бразды правления сыновьям. Юные боги Хорс, Даждьбог, Ярило — тоже огненные или солнечные.

По свидетельству Дитмара (умер в 1018), языческие славяне чтили Сварога более других богов; некоторые признавали его за одно существо с Редигастом и представляли его распорядителем войн. В мифах белых народов бог молотом кует - творит мир, высекая молнии и искры, у всех он имеет то или иное отношение к огню.

Культ Сварога наиболее активно использовался в языческой практике трупосожжения. У балтийских славян Сварожич (иначе называвшийся Радгостом) почитался в культовом центре редариев Ретре-Радгосте как один из главных богов, атрибутами которого были конь и копья, а также огромный вепрь, согласно легенде, выходивший из моря. У чехов, словаков и украинцев со Сварогом можно связать огненного духа Рарога.

Сварог - старое солнце, едущее в колеснице, холодное и темное. Природа по-стариковски молчит, одеваясь в белые снежные одежды. Люди в домах утепляют окна, жгут лучины и едят то, что вырастили летом, поют песни, рассказывают сказки, шьют одежду, чинят обувь, делают игрушки, топят печи. И ждут рождения Хорса, готовя наряды для колядования.

Хорс
Хорс – бог солнца. Хорс, хорост, хворост, хрест, крест, кресало, искра, хоровод, хоро, коло, колесо, коловорот, кол, колядки, круг, кровь, красный - все эти слова родственны между собой и обозначают понятия, связанные с огнем, кругом, красным цветом. Если слить их в одно, перед нами появится образ солнца, описанный иносказательно.

Начало нового года славяне отмечали 22 декабря - в день зимнего солнцестояния. Считалось, что в этот день рождается маленькое ярое солнце в образе мальчика - Хорса. Новое солнце завершало ход старого солнца (старого года) и открывало ход следующего года. Пока солнце еще слабое, на земле господствуют ночь и холод, доставшиеся от старого года, но с каждым днем Великий Хорс (как упоминается в 'Слове о полку Игореве') растет, и солнце крепнет.

Наши предки встречали солнцестояние колядками, носили на шесте коловрат (восьмиконечную звезду) - солнце, надевали на себя личины тотемных зверей, которые связывались в сознании людей с образами древних богов: медведь - Велес, корова - Макошь, козел - веселая и одновременно злая ипостась Велеса, конь - солнце, лебедь - Лада, утка - Рожаница (прародительница мира), петух - символ времени, восхода и захода солнца, и так далее.

На горе жгли колесо, обвязанное соломой, как бы помогая солнышку светить, потом начинались катания на санках, коньках, лыжах, игра в снежки, кулачки и бои стенка на стенку, песни, пляски, состязания, игрища. Люди ходили друг к другу в гости, каждый старался получше угостить пришедших, чтоб в новом году было в доме изобилие.

Суровая северная Русь любила молодецкие потехи. Вынужденные жить и работать в тяжелых условиях, наши пращуры вплоть до ХХ века слыли народом веселым и гостеприимным, умевшим отдыхать. Хорс - мужское божество, воплощающее стремление мальчиков и взрослых мужей к знанию, духовному росту, самосовершенствованию, к преодолению встречающихся в жизни трудностей и нахождению верных решений.

Ярило
Ярило - бог зачатия, ярый бог пробуждающейся природы и вешнего света. Ярила знаменовал торжество плодотворящей любви, он одними исследователями относится к потомкам Сварога, а другими — к потомкам Велеса. Вполне вероятно, что в этом нет нестыковки. Если учесть, что некогда Сварог был богиней (Велес никогда пола не менял), то Ярило — дитя обоих родителей. В сознании деревенских жителей даже в XIX веке Ярила представлялся молодым красивым женихом, принимающем участие во всевозможных праздниках весны и ищущим себе красавицу невесту. Ярила давал хороший урожай, здоровое потомство, он изгонял зиму и холода. Само имя Ярила происходит от слова «ярый» — сильный, мощный. Недаром в западных землях у него было другое имя — Яровит.

Между тем, корень «яр» присутствует в таких чисто женских сочетаниях: яровая корова — ярка, ярмо, яровая пшеница, яровые хлеба. А вот в чисто женском роде: ярость, доярка, ярь, ярина (овечья шерсть), яра (весна). Ярило — сын или явья ипостась Велеса, который зимой выступает как Мороз, а по весне — Ярилой.

Ярило, ярость, яровые, Яр (у северян в древности означало 'село'), т.к. раньше жили в избах с очагом; яркость, - эти слова объединены понятием усиления яркости, света. Действительно, после приходи весны идет быстрое прибавление дня и усиление тепла. Все оживает, растет, тянется к солнцу. Природа воскресает в образе прекрасной Лады. Ярило, растопляя снега, живит матушку – землю талой водой. Ярило - солнце в образе молодого, полного сил жениха скачет на коне к своей Ладе. Спешит создать семью и народить детей (урожай, детенышей зверей, птиц, рыб и т.д.).

К летнему солнцестоянию Ярило набирает полную силу. Он живет в правде и любви с землею, рождая летом новые жизни. К 22 июня Ярило превращается в Белбога, день самый длинный, природа обласкана им и любит его. Состояние Ярилы - состояние всех молодых парней. В четвертый месяц года (ныне апрель) русичи начинали самые важные для всего славянского рода сельскохозяйственные работы.

Даждьбог
Даждьбог – бог плодородия, олицетворял силу и яркость светила, его тепловые характеристики, животворящее тепло и даже правила мироздания. От Даждьбога (дающий бог) ожидали исполнения желаний, здоровья и прочих благ. Символами Даждьбога служили серебро и золото — светлые, пылающие металлы.

Даждьбог, дать, дождь - слова однокоренные, имеющие значение 'делиться, раздавать'. Даждьбог посылал людям не только дождь, но и солнце, напитывающее землю светом и теплом. Даждьбог – это осеннее небо с облаками, дождями, грозами, а подчас и градом. 22 сентября - осеннее равноденствие, праздник Рода и Рожаниц, день Даждьбога и Макоши.

Весь урожай снят, ведутся последние сборы в садах и огородах. Все жители деревни или города выходят на природу, зажигают огонь, вкатывают на гору горящее колесо - солнце, водят хороводы с песнями, играют в предсвадебные и ритуальные игры. Потом выносят на главную улицу столы, ставят на них лучшую еду и начинают общий родовой пир. Соседи и родичи пробуют пищу, свою приготовленную другими, хвалят, все вместе славят Солнце, землю и Русь - матушку.

Даждьбожьи (солнечные) внуки - так называли себя Русичи. Символические знаки солнца (солнечные розетки, солнцевороты) у наших предков присутствовали везде - на одежде, посуде, в украшении домов. Всякий русский мужчина обязан создать большую семью - род, накормить, вырастить, воспитать детей и стать Даждьбогом. В этом - его долг, слав, правда. За каждым из нас стоят бесчисленные предки - наши корни, и каждый должен дать жизнь ветвям - потомкам.

Велес
Велес - хозяин Дикой Природы. Водчий на всех Дорогах. Господин Путей, покровитель всех путешественников. Хозяин Нави, властитель непознанного, черный бог. Посмертный судья и прижизненный испытатель, могучий волшебник и повелитель магии, оборотень. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов. Податель богатств. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам. Бог удачи.

Покровитель домашнего скота и богатства, воплощением золота, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог. Ему подчинялись все низшие духи. Волшебной обителью Велеса стал остров Буян. В основном Велес занимался земными делами ведь его почитали как владыку лесов, животных, богом поэзии и достатка.

Велес был лунным богом, братом Солнца и Великим Хранителем Прави. По ведическом учениям, после смерти, людские души поднимались по лунному лучу к вратам Нави. Здесь души встречает Велес. Чистые души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу — обители Всевышнего. Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на Земле в людей или низших духов.

Велес - хранитель седой старины и безмолвных костей предков. Последняя ночь октября - день поминовения дедов (на Западе - Хелловин). В этот день русы провожали с кострами и музыкой волынок и дудок духов природы и умерших за год родичей под снег.

Семаргл
Семаргл – бог смерти. Семаргл, смрад, мерцание, Цербер, собака Смаргла, смерть - эти понятия в своей сути означают потустороннее божество - огненного волка или собаку. У древних славян это - огненный волк с крыльями сокола, очень распространенный образ. Русы видели Семаргла как крылатого волка, или волка с крыльями и головой сокола, а иногда и лапы его были соколиными.

Если вспомнить мифологию, то мы увидим, что не только конь был посвящен солнцу, но и волк, и сокол. Стоит посмотреть на летописные буквицы, рамки, древние вышивки и украшения домов, домашней утвари, доспехов, и мы увидим что волк-сокол Семаргл встречается на них очень часто. Для русов Семаргл был так же важен, как для китайцев - дракон, а для кельтов - единорог. Волк и сокол стремительны, бесстрашны (нападают на превосходящего силой противника), преданны (волк, даже будучи голодным, не сожрет сородича, как собака). Воины часто себя отождествляли с волками (воин - вой волк).

Не стоит забывать, что волк и сокол очищают лес от слабых зверей, излечивая природу и производя естественный отбор. Образ серого волка и сокола часто встречаются в сказках, былинах, песнях, древних памятниках письменности, таких, как 'Слово о полку Игореве'. В каждом славянине живет Семаргл, который сражается с болезнями и злом в теле человека. Пьющий, курящий, ленивый, деградирующий человек убивает своего Семаргла, заболевает и умирает.

Перун
Перун — бог грома и молнии, покровитель воинов. По воззрению славян, Перун в теплые дни весны являлся со своими молниями, оплодотворял землю дождями и выводил из-за рассеянных туч ясное солнце. Его творческою силою пробуждалась природа к жизни, и он как бы вновь созидал Мир. Отсюда Перун производитель, творец. В то же время Перун — божество грозное и карающее; его явление возбуждает страх и трепет. Перун являлся верховным божеством пантеона князя Владимира как покровитель правящей военной элиты, князя и дружины, карающий за несоблюдение законов.

Перуну приносились в жертву животные, дети, пленные; ему был посвящен дуб, из которого, по преданию, добывался живой огонь; его именем произносились торжественные клятвы, например при заключении договоров. Древнее поклонение Перуну перенесено в христианскую эпоху на Илью пророка.

Перуна представляли в виде немолодого мужа: по древнерусскому летописному описанию голова его деревянного идола была серебряной, а усы — золотыми. По данным других индоевропейских традиций, особое мифологическое значение имела борода громовержца, что косвенно отразилось в русских фольклорных формулах, относящихся к «бороде Ильи», образ которого заменил Перун в эпоху двоеверия. Главным оружием Перуна были камни, стрелы, а также топоры, являвшиеся предметами языческого культа.

Хотя Перун имел отношение к холоду (он рождался в первый месяц зимы), но Дни Перуна - его пора - начинались 20 июня и заканчивались в начале августа. В это время Русичи справляли тризны по павшим в боях воинам - собирались на курганах и красных горах, устраивали пиры, ратные потехи, мерялись силой между собой в беге, метании оружия, плавании, скачках на конях. Убивали купленного вскладчину быка, жарили и ели его, пили меды и квасы. Проводили посвящения молодых парней, которые должны были пройти серьезные испытания, в воины и опоясать себя оружием Рода.

У наших предков всегда было много внешних врагов, велись постоянные войны. Щит и меч почитались как символ Перуна, его подарок мужчине. Оружию поклонялись и его боготворили. Но в смертельный бой шли не только мужчины. Часто среди убитых русичей на поле боя враги с удивлением находили женщин, сражавшихся со своими мужьями плечом к плечу. Им тоже покровительствовал златоусый Перун.

Стрибог

Стрибог - бог ветра, руководитель воздушных течений. Именно к Стрибогу, не упоминая его имени, обращались в более поздние времена для совершения заговоров и заклятий на тучи или засуху. В своем подчинении Стрибог имел различного рода Ветры (имена утрачены). Считается, что одним из таких Стрибожичей-ветров была Погода, несущая теплые и мягкие западные воздушные массы. Другим — Позвизд или Посвист, злой северный ветер.

Существует несколько трактовок самого имени Стрибога: Стрый — то есть старый, старший бог или стръга — глагол, обозначающий длительность в пространстве, протяженность чего-либо. Стриж, стремительный, быстрый, шустрый, стремление, струя - все эти понятия означают поток, скорость, распространение, растекание. Если соединить все это в одно, перед нами - образ ветра и все, что с ним связано. По одной из версий Стрибог посылает в мир Яви свои ветры-стрелы и помогает солнечным лучам-стрелам оплодотворять землю. Этот бог всегда в сказках под именем Ветра выступает разрушителем козней и самой Смерти. Суть Стрибога неоднозначна: он, как повелитель стихий, посылает живительную влагу и несущие жизнь облака, но в то же время, он насылает на землю ураганы и засуху, а вместе с ними — смерть.

В апреле прилетит Стрибог с востока молодым теплым дневным дуновением. Ночью же он будет дышать холодной сыростью. Летом Стрибог задует с полудня (юга), днем обжигая жаром, а ночью лаская теплом. А осенью, налетев с заката (запада), как и весной, будет днем греть, а ночью - холодить. Осенью и весной Стрибог разгоняет тучи, открывая теплое, светлое солнце. Летом он приносит дожди в засуху, чтоб не погиб урожай, зимой вращает крылья мельниц, перемалывая зерно в муку, из которой потом замесят хлеб. Русы считали себя стрибожьими внуками. Стрибог - это наше дыхание, это воздух, в котором звучат слова, распространяются запахи и рассеивается свет, позволяющий нам видеть окружающее.
Волк
8.5.2009, 8:21 · Re: Древние славяне
Аватар
Славянские Идолы

Славянские идолы — каменные и деревянные изваяния, что передавали образ славянских богов были непременным атрибутом жреческих религиозных обрядов Древней Руси. До сегодняшних дней идолов сохранилось крайне мало. Этот факт объясняется не столько гонениями на язычество, сколько тем, что славянские идолы в большинстве своём были деревянными. Использование дерева а не камня для изображений богов объяснялось не дороговизной камня, а верой в магическую силу дерева — идол, таким образом, соединял в себе священную силу и дерева, и божества.

Почти все известные сохранившиеся до наших дней каменные славянские идолы были найдены на побережье Чёрного моря и в Приднепровье. Они изображают бородатого бога с мечом у пояса, рогом в правой руке и гривной (ожерельем) на шее. Учёные полагают, что эти идолы были созданы в VI—V вв. до н. э. праславянами-земледельцами, которые вели тогда обширную торговлю хлебом с греческими городами.

Разумеется, невозможно точно назвать имена богов, которых изображали эти идолы, но можно почти наверняка утверждать, что один из них, был земледельческий бог урожая и изобилия (рог символизирует обилие и благополучие), богатства и власти (гривны на шее носили вожди племён), наконец, это — бог-воин, возможно, бог грозы. Итак, праславянские боги совмещали в себе черты, со временем развившиеся в образах Дажьбога, Ярилы и Перуна.

Издревле местом общенародных молений с использованием идолов были горы с безлесной вершиной. Главное святилище Древней Руси находилось на Лысой Горе близь Киева.

Археологические раскопки дают представление о том, как выглядело древнерусское святилище на холме. На вершине холма находилось капище — место, где стоял капь — идол. Вокруг капища шёл земляной вал, на вершине которого горели крады — священные костры. Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами носило название требище — там «потребляли», т. е. ели, жертвенную пищу. На ритуальных пирах люди становились как бы сотрапезниками богов. Пир по усопшему мог проходить и под открытым небом, и в особых специально возводимых зданиях, стоящих на том же требище, — хоромах (храмах), первоначально предназначенных исключительно для ритуальных пиров.

Археологические данные об Идолах ограничены: во-первых, большая часть языческих святилищ была разрушена при христианизации славян, деревянные статуи погибли, во-вторых, находки Идолов, прежде всего монументальной каменной скульптуры, как правило, случайны, их датировка и принадлежность тому или иному народу спорны.

Один из самых известных каменных идолов был обнаружен в реке Збруч (левый приток Днестра) в 1848г., и датируется X - XI вв. Предположительное место его первоначального расположения — на городище-«святилище» Богит (У г. Гусятин, Тернопольская обл.). Тем более, что большая часть находок на мысу, где располагалось святилище, интерпретируется археологами как остатки человеческих жертвоприношений идолам.

Четырехгранный столб из серого известняка, высотой 2,67 м, увенчан изображением четырехликого и четырехтелого «божества» под одной шапкой, придающей Идолу в целом фаллическую форму. На одной стороне женский персонаж (с подчеркнутой грудью) держит в руке кольцо (браслет), на другой — питьевой рог, на третьей — мужской персонаж с саблей у пояса (оружие, не характерное для древних славян) и изображение коня, на четвертой — антропоморфный персонаж, лишенный специальных атрибутов. Средний фриз изображает хоровод из двух женских и двух мужских фигур, держащихся за руки; нижний фриз несет изображения трех фигур, поддерживающих руками верхние ярусы; свободная от изображений сторона нижнего фриза интерпретируется как часть, к которой примыкал жертвенник.

Аналогии Збручскому идолу известны в малой скульптуре почти всех славянских регионов: четырехгранный деревянный стержень с четырьмя ликами (конец IX в.) был также обнаружен в Волине (Поморье, Польша), роговое острие, увенчанное четырьмя головками, — в Преславе (Болгария) и др.

Характерный признак высших богов языческого пантеона — многоглавость – позволяет сопоставить Збручский идол и его аналоги с балтийско-славянским четырехглавым Свентовитом; фаллическая форма характерна для Идолов — воплощений связи между землей и небом; четыре лика связаны с четырьмя сторонами света, три фриза Збручского идола — с членением вселенной на небо, землю и преисподнюю.

Можно говорить о том, что Збручский идол способен охарактеризовать весь славянский пантеон: четыре божества верхнего фриза включают мужские, женские персонажи (ср. Перуна и Мокошь, окаймляющих список богов Владимирова пантеона, специальную связь Мокоши с влагой и питьевой рог в руке женской ипостаси); один из персонажей — конник с саблей: ср. предположения о «степном» — иранском происхождении Хорса и Семаргла, включенных в пантеон Владимира. Соответственно хоровод среднего фриза относится к земному миру, внизу изображены хтонические существа преисподней.

Другая серия изображений, сопоставляемых с богами, — трехголовые Идолы : каменная скульптура из Вакан (Хорватия, датировка неясна), сохранившая два лика (третий сколот), сходная скульптура из Глейберга (Дания, датировка не ясна), круглый деревянный стержень с тремя бородатыми ликами, увенчанный фаллической шапкой, — в Свендборге (Дания, X в., — датские находки приписываются балтийским славянам) и ряд других предметов мелкой пластики с мотивом треглавого существа (Балтийский регион, Поморье) увязываются с культом Триглава.

Находки монументальной деревянной (дуб) скульптуры на поселении XI-XII вв. Фишеринзель (оз. Толленсе, Ной-Бранденбург, Германия) отчасти могут характеризовать западнославянский (лужицкий) пантеон: двуглавое божество (высота 1,78 м) с изображением глаз (?) на груди соотносится с близнечными персонажами славянского фольклора, представлениями о сдвоенности и т.п. (ср с Близнецы, Глаза); другая скульптура (1,57 м) — женская, без характерных символических атрибутов. Антропоморфные конструкции использовались по сооружении открытого раскопками святилища в Грос Радене (IX в., Мекленбург, Германия), в частности в качестве двух главных опор кровли.

Далеки от ясности функции малой антропоморфной скульптуры: помимо многоглавых изображений, известны деревянные жезлы с навершиями в виде мужских голов (раскопки в Новгороде, X-XIV вв.), соотносимые иногда с домовыми (без достаточных оснований) или включаемые в более широкую категорию культовых жезлов.

В период христианизации государственные и церковные власти в первую очередь уничтожили Идолов и святилища. Уничтожение принимало форму поругания ложных (бесовских) святынь: ср. низвержение Перуна и др. кумиров в Киеве (988 г.), волочение его Идола, привязанного к хвосту коня, с холма, причем 12 мужей били его «жезлами»; сброшенного в Днепр Перуна провожали до порогов — за пределы Русской земли («Повесть временных лет»). Сходным образом был срублен и сброшен в Волхов Идол Перуна в Новгороде: ср. обычай «пускать по воде» и ритуальное уничтожение обрядовых чучел типа Костромы и т.п. Славянскому Идолу Свентовита по приказу датского короля набросили веревку на шею, протащили посреди войска на глазах славян и, разломав на куски, бросили в огонь.

В. Я. ПЕТРУХИН
Волк
8.5.2009, 8:22 · Re: Древние славяне
Аватар
Обряд Похорон

Не смотря на то, что Русь была крещена в IХ вeке, еще в течение двух-трех последующих столетий многие сельские жители продолжали проводить обряд похорон по-язычески, а иногда сочетали два обряда - христианский и языческий. В захоронениях тех времен вместе с православными крестиками можно встретить амулеты - медвежьи клыки и т. д. Даже в могилах заведомо крещенных людей (новгородских посадников) можно встретить оружие, хотя это явно противоречит обряду православного погребения.

Ещё со времён пастушеского быта и вплоть до принятия христианства наиболее распространённой формой погребения было курганное. Хороня умерших, славяне клали с мужчиной не только оружие, но и конскую упряжь, убитых коней и собак; с женщиной клали серпы, сосуды (вероятно, с пищей и питьём), зерно, убитую скотину и домашнюю птицу. Тела умерших возлагали на краду (костёр), веря, что с пламенем их души попадают сразу в небесный мир; погребальный костёр при похоронах знатных воинов был столь велик, что пламя его было видно в радиусе 40 км.

Когда хоронили знатного человека, вместе с ним убивали и нескольких его слуг, причём только единоверцев-славян, а не иноземцев, а также одну из его жён — ту, которая добровольно соглашалась сопровождать мужа в загробный мир. Готовясь к смерти, она наряжалась в лучшие одежды, пировала и веселилась, радуясь будущей счастливой жизни в небесном мире. Во время погребальной церемонии её подносили к воротам, за которыми на дровах и хворосте лежало тело её мужа, поднимали над воротами, и она восклицала, что видит своих умерших родичей и велит скорее вести её к ним.

Согласно древним русским языческим обычаям обряд похорон завершался стравой — пиром-поминками и затем тризной — воинскими состязаниями. И то и другое символизировало победу жизни, противопоставляло торжество мира живых над миром умерших. Обычай обильного вкушения пищи во время поминок, заложенный в то время, дожил до наших дней. После того, как произошло повсеместное Крещение Руси и принятие православия, обряд похорон изменился, однако не смог полностью избавиться от отдельных языческих черт. Православие внесло новые традиции. Например, кое-где в русских деревнях (особенно северных) возник обычай самому изготавливать себе гроб, подобно тому, как это делали некоторые святые.

Православные похороны
Согласно традиции православных похорон, в русской крестьянской семье умершего при любых обстоятельствах обмывали, переодевали в чистую, иногда весьма дорогую одежду. Клали покойника на лавку, головой в красный угол (в красном углу находились иконы), укрывали белым холстом (саваном), руки складывали на груди, давая в правую белый платочек. Похороны совершались на третий день, особо чтимых умерших несли на руках до самого кладбища. Все это сопровождалось плачами и причитаниями...

Смерть глубокого старика не считалась горем, причеты и плачи в этом случае носили скорее формальный характер. Нанятая плачея могла моментально преобразиться, перебить плач каким-нибудь обыденным замечанием и завопить вновь. Другое дело, когда причитают близкие родственницы или когда смерть случалась преждевременно. Здесь традиционная форма принимала личную, эмоциональную, иногда глубоко трагическую окраску.

После крещения Руси покойников стали хоронить головой на запад. Общее христианское правило класть мертвых головой на запад напрямую связано с преданием о том, что тело Христа было похоронено головой на запад и, следовательно, лицом на восток. В одном духовном сочинении XIV века об этом говориться говорится так: "Всякий должен быть погребен так, чтобы голова его была обращена к западу, а ноги направлены к востоку. Он при этом как бы самим своим положением молится и выражает, что он готов спешить от запада к востоку, от заката к восходу, от мира в вечность".

Похороны всегда заканчивались поминками, или тризной, для чего готовились специальные поминальные кушанья. Еще на кладбище покойника поминали кутьей - круто сваренным рисом, в который добавлен изюм. Среди обязательных кушаний на русских поминках - блины.

Все ночи после смерти и до похорон специально нанятая чтица читала Псалтырь и заупокойные молитвы. Вместе с нею в комнате, где находился умерший, бодрствовали местные старики и старухи. После похорон чтице дарили полотенце, на котором лежал Псалтырь.

После похорон, устоялся обычай отмечать девятый и сороковой день (сороковины) после смерти.

У славян существовал ритуал специальной погребальной одежды. У восточнославянских пародов был обычай хоронить в той же одежде, в которой человек венчался, а если умирала молодая незамужняя девушка или холостой парень, то покойника наряжали, как на свадьбу. На Украине девушку клали в гроб с распущенными волосами, с венком из позолоченного барвинка на голове, украшали гроб цветами, ставили две венчальные свечи. У гуцулов один венок надевали на голову, а другой, побольше, из барвинка, васильков, гвоздики, клали вокруг тела.

Подруги (дружки) имитировали при этом свадебный обряд - выбирали старост, сваху, бояр. Старост и подстарост подвязывали рушниками, свахе вручали свечу и меч. Девушки-дружки подвязывали головы черными ленточками. Одного юношу выбирали на роль "вдовца". На палец девушке одевали перстень из воска, предварительно позолотив его. Ко дню похорон выпекали свадебный каравай, его клали на крышку гроба, а на кладбище раздавали родным.

Умершего ребенка у восточных славян, как правило, подпоясывали. Этот обычай связан с наивным религиозным представлением о том, что Бог на "Спаса" будет раздавать детям яблоки, и надо, чтобы ребенок мог спрятать яблоко за пазуху.

Весёлые похороны
В ряде областей Украины (гуцулы, бойки) с древних времен и до начала XX века возле умершего проводились похоронные игры. Весёлые похороны сопровождались обильным распиванием алкогольных напитков и носили оргийный характер. Проводя обряд похорон, вместо выражения скорби и печали в присутствии покойника, все присутствующие веселились - играли на народных музыкальных инструментах, пели, рассказывали сказки, анекдоты, играли в карты, разыгрывали что-то вроде драматических сценок в раешном духе. Все это должно было противодействовать губительному действию смертоносной силы.
Волк
8.5.2009, 8:23 · Re: Древние славяне
Аватар
Крещение Руси

Крещение Руси – одно из важнейших культурных событий в истории Древней Руси. Оно положило конец языческой и начало христианской истории России. Крещение Руси произошло в конце IX века, усилиями, которые предпринял Князь Владимир в ходе утверждения христианства как государственной религии. Крещение Руси не проходило безболезненно для русского народа и было сопряжено со значительным сопротивлением новой православной культуре.

Не смотря на то, что хотя фактически, масштабное Крещение Руси началось лишь в IX веке, предпосылки для этого события, появились уже давно. Земли и народы, объединённые именем Древняя Русь, узнали христианство задолго до 988 г., когда его официально принял Князь Владимир. Существует предположение, согласно которому русов, находившихся под властью хазар, впервые крестили просветители славян Кирилл и Мефодий во время своего путешествия в Хазарский каганат в 858 г.

Изначально, дорогу христианству к самому сердцу киевского княжения Руси проложила княгиня Ольга, вдова убитого древлянами князя Игоря. Около 955 г. она проникнулась христианством и приняла крещение в Константинополе. Оттуда она и привезла греческих священников на Русь. Однако христианство тогда не получило широкого распространения. Сын княгини Ольги Святослав не видел нужды в христианстве и продолжал чтить старых богов. Заслуга утверждения православия на Руси принадлежит одному из его сыновей, Князю Владимиру.

Принятие христианства князем Владимиром не было свободно от политических расчётов. Византийский император Василий II (976—1025 гг.), искавший союзника против претендента на престол военачальника Варды Фоки, обратился за помощью к Владимиру Киевскому, соглашаясь выдать за него сестру Анну. Не приняв крещения, Владимир не мог жениться на принцессе, а такой союз высоко поднимал политический статус киевских князей. Союз с Византией был необходим для укрепления растущего авторитета древнерусского государства. Для славян Византия была таким же символом мощи, богатства и державного блеска, как и для других сопредельных государств, только начинавших строить и укреплять свою государственность. Союз с Византией открывал необходимые перспективы как для дальнейшего военного, так и экономического роста.

Наиболее распространённая версия обстоятельств Крещения Руси такова. Владимир отправил в помощь Василию II дружину, численностью около 6 тыс. человек, но греки не спешили выполнять обещания. Князь «поторопил» их, взяв город Корсунь (Херсонес), который не без некоторой иронии был предложен им как вено — выкуп за невесту. Империи оставалось тешить самолюбие лишь тем, что формально она приобретала нового подданного. Киевский князь получал третьестепенный придворный титул, автоматически вводящий тем не менее его в иерархическую систему империи. «Дипломатический» брак русского князя и византийской принцессы мог к тому же надолго обезопасить северные границы Византии, а преобладание на первых порах греческих священнослужителей на Руси предоставляло Царьграду (Константинополю) возможность воздействия на непредсказуемых русов авторитетом Православной Церкви.

В конце лета 988 г. Владимир собрал всех киевлян на берегу Днепра и в его водах их крестили византийские священники. Это событие и вошло в историю как крещение Руси, став началом длительного процесса утверждения христианства на русских землях.

Русские летописи содержат легендарные сведения о выборе веры князем Владимиром. Предания по-своему отразили реальную картину дипломатической активности киевского великокняжеского двора. Помимо Византии он поддерживал контакты с Хазарским каганатом, Римом, западноевропейскими странами, мусульманскими народами, южными славянами. Эти отношения были связаны и с поиском пути государственного развития, и с определением политической, культурной и духовной ориентации Киева.

Среди причин, определивших выбор именно Византии образцом государственного строительства, важную роль сыграло великолепие православного священнодействия. В летописи приводятся впечатления русского посольства о богослужении: в Царьградском храме послы, по их словам, не знали, на небе они или на земле. Неземной красотой храмов, благолепием службы поразила их Византийская Церковь. Незадолго до этого, рассказывает «Повесть временных лет» под 986 г., князь Владимир беседовал с послами из Волжской Булгарии об исламе, с миссионерами из Рима, с хазарскими проповедниками иудаизма и с «греческим философом» — православным миссионером. Особенно князю понравилась речь философа, и он стал склоняться к православию.

После крещения, которое, по преданию, Владимир принял в Корсуни, суровый правитель и воин, проложивший путь к вершинам власти в жестокой междуусобной борьбе, имевший шесть жён (не считая порядка восьмиста наложниц), не препятствовавший ранее человеческим жертвоприношениям, искренне принял учение Церкви о грехе, слова Христа о любви и милосердии. Крещение преобразило Владимира. Он даже всерьёз вознамерился ввести неслыханное до тех пор в человеческой истории новшество — отменить смертную казнь для разбойников, боясь греха.

Правление Владимира отмечено появлением на Руси христианской благотворительности, исходящей от государственной власти. Князь содействовал устройству больниц и богаделен (приютов для стариков и инвалидов), заботился о пропитании неимущих киевлян. Государственную поддержку получили строительство и украшение храмов, была создана первая школа, началась полномасштабная подготовка русского духовенства.

Конечно, насильственная христианизация и уничтожение древних языческих святилищ встречали подчас яростное сопротивление народа и жречества. Однако, в силу того, что первые русские христианские священники проявляли лояльность к ассимиляции языческих традиций к православным. Всё это привело к созданию самобытной православной традиции. И в результате, христианство содействовало общему развитию культуры, созданию памятников письменности, искусства и архитектурного зодчества Древней Руси.

Русская Православная Церковь
В X—XI вв. первые епископии-епархии которые образовала Русская Православная Церковь, помимо Киева были размещены в Новгороде, Ростове Великом, Белгороде (ныне село Белгородка неподалёку от Киева), Юрьеве (ныне город Белая Церковь), Чернигове, Владимире-Волынском. Изначально, Русская Православная Церковь подчинялись Киевской митрополии. Митрополит сам назначал епископов, мог созывать поместные соборы.

Церковный устав князя Владимира предоставил Киевской митрополии большие права. Так, сфера церковного суда была значительно шире, чем в Византии: ему подлежали, в частности, многие дела, связанные с семейными отношениями. Это должно было способствовать преобразованию моральных устоев общества на христианских началах. Авторитет Церкви в среде, где были сильны дохристианские верования и традиции, изначально подкреплялся обширными земельными владениями. Это уравнивало Церковь в правах с представителями высших социальных слоёв. Тем самым принимались меры и к тому, чтобы церковные иерархи не попадали в зависимость от произвола местных князей и бояр.

Православная культура
Византийская православная культура быстро привилась на Руси и дала мощные побеги. Этому немало способствовало существование уже развитого славянского византинизма — «ославяненной» византийской православной культуры. Центром славянской культуры в то время была Болгария, с которой Киевская Русь имела устойчивые связи. Быстро развилась самобытная русская письменная традиция.

Уже через полстолетия после крещения Руси первый митрополит Киевский Иларион создаёт произведение выдающихся литературных достоинств. В его «Слове о Законе и Благодати» выражено осознание того, что единство Руси неотрывно от «благодати и истины», полученных во Христе. «Слово» святителя Илариона выражает горячую «похвалу кагану [князю] нашему Владимиру», через которого призван Богом «язык русский» — народ Руси. Подлинным литературным изяществом не менее, чем духовной силой, отличаются проповеди Кирилла, епископа Туровского — талантливого церковного писателя XII в.

При Ярославе Мудром (1019—1054 гг.), сыне Владимира, Киев стал одним из европейских центров культуры. Устроение школ и переводческое дело приобрели значительный размах. Дети и внуки самого Ярослава хорошо знали византийскую литературу; об этом свидетельствуют, в частности, сочинения Владимира Мономаха, внука Ярослава Мудрого.

Однако, не смотря та то, что Русь была крещена, простые люди продолжали чтить русские языческие традиции, постепенно приспосабливая их к христианским. Таким образом и возникло русское православие – причудливое сочетание славянского язычества и христианства. Не смотря на это, Крещение Руси продолжает оставаться одним из самых значительных событий в истории русской культуры.
Волк
8.5.2009, 8:23 · Re: Древние славяне
Аватар
Русское православие

Так уж ли сильно русское православие отличается от язычества? Историки и этнографы давно отметили, что после Крещения Руси многие древние языческие боги отнюдь не потеряли своих почитателей. Просто этих богов стали чтить под другими именами - именами православных святых: громовержец Перун стал называться пророком Ильей, прядущая людские судьбы Макошь - Параскевой-Пятницей и так далее. Исследователи отмечают, что в реальности, традиционная вера русской деревни IX-XIX вв. ровно в той же степени являлось православием, сколько гаитянское вуду или бразильская сантерия - католичеством.

На первый взгляд слова "православие" и "пантеон" кажутся несовместимыми - ведь даже православный символ веры начинается словами "верую во единаго Бога", и тем не менее, даже после Крещения Руси пантеон древних богов продолжал существовать. Русский крещеный землепашец упорно, из века в век именовал богами тех, кого церковь велела называть святыми. Вот, вкратце, список этих божеств, чье почитание продолжалось до XIX, а местами и до ХХ века: Власий - коровий Бог, Мамант - овечий Бог, Зосима и Савватий - пчелиные Боги, Василий Кесарийский - свиной Бог, Флор и Лавр - конские Боги, Козьма и Демьян - куриные Боги.

Культ этот мы можем проследить, следуя вглубь веков от одного упоминания к другому. В XVIII столетии на исповеди спрашивали "образы святыя Богами не называешь ли?". "Последование о исповедании" Гавриила Добужинского строго обличаются те, кто называет Богами образа святых. В 1667 году собор специально отмечает, что "неискусны людие своя си иконы Боги своя именуют, чесо ради явствуются не знати единства Божия, паче же многобожие непщевати".

Что там "неискусные людие", если сам суздальский архиепископ Стефан был в 1660 году обвинен в том, что величал Василия Кесарийского "свиным Богом". А за полвека до него посетивший Россию безымянный спутник англичанина А. Дженкинсона писал так "многие, большая часть бедняков, на вопрос "сколько Богов", ответила бы "очень много", так как они считают всякий имеющийся у них образ за Бога". Как видим, церковь бичевала культ деревенских Богов, как идолопоклонство и многобожие, проще говоря - язычество.

Не сомневались в этом и исследователи "русского православного пантеона". Владимир Даль относил обычай "в известных случаях обращаться с молитвою исключительно к тому или другому св. угоднику", в частности, "от скотского падежа - св. Медосту, также Власию, от конского падежа - св. Флору и Лавру, об овцах - св. Мамонту или св. Анастасии, о свиньях - св. Василию Великому, о пчелах - св. Зосиме и Савватию, о курах - св. Козме и Дамиану" и к другим "остаткам язычества".

К истокам "православного пантеона"
Впоследствии к теме "православного пантеона" обращались многие исследователи духовной жизни русского народа, однако никто еще, кажется, не задался вопросом - когда и как именно возникло русское православие - это странное слияние язычества и христианства. Любопытно, что взаимоотношения деревенских Богов с покровительствуемой живностью были не совсем христианскими, если не сказать совсем нехристианскими!

Так, коровы назывались "Власьевым родом" - то есть "коровий Бог" Власий мыслился родоначальником коров, их праотцем, наподобие того, как в духовном стихе "Голубиная книга", столь же причудливо сочетающем христианские имена и символы с откровенным язычеством, перечисляются "отцы" или "матери" зверей, птиц, рыб, деревьев. Вселенная представляется одним огромным племенем, а каждый род живых существ и явлений имеет своего прародителя и главу, "всем зверям (птицам, рыбам и т.д.) отца (мати)" - Индрик-зверя, Стратим-птицу, Кита-рыбу и т.д.

Деревенские Боги - покровители и, видимо, предки коров, овец, кур, прекрасно в такое мировоззрение вписываются. Но как и когда православные святые заняли столь странное место в мировоззрении русских людей? Ведь, скажем, Флор и Лавр при жизни не имели никакого касательства к коневодству, и, возможно, верхом-то никогда не ездили. Однако русские люди не только произвели их в "конских Богов" или даже "лошадиного Бога" - в единственном числе! - но и на иконах желали видеть их, вопреки канонам, с лошадьми и конюхами, что в 1709 году обличал Дмитрий Ростовский - "суть небылица!", а через тринадцать лет даже запретил особым указом святейший Синод.

Все равно рисовали. Так же "досталось" и "коровьему Богу" Модесту. Если другой "коровий Бог", Власий, и впрямь был при жизни пастухом, то на иконы его "коллеги" коровы забрели именно из деревенского пантеона, нимало не смущаясь своим отсутствием в житиях святого.

Вновь следовали запреты - и точно так же оставались втуне. Наряду с иконами, древних языческих богов почитали и в предметах, ничего общего не имевших с православным культом. Икона Власия вполне могла быть заменена, как оберег хлева или же при "опашке" села от "скотьей смерти" - падежа скота - медвежьим черепом. Причем, и икона, и череп именовались в таком случае "скотьим Богом"!

"Куриным Богом" могли называться не только святые Козьма и Демьян, но и подвешиваемые в курятнике дырявые предметы – камни с естественными отверстиями, древние каменные топоры и молоты (любопытно, что Козьма и Дамиан были в народном православии еще и "божьими кузнецами" или "ремесленным богом"), горшки без дна, лапти без подошвы, наконец, отбитые горла кринок. Вряд ли отождествление святого (точнее, целых двух святых!) с дырявым лаптем можно назвать христианским ортодоксальным подходом. Так что корни культа деревенских Богов надо искать вне православной традиции.

Нечто на диво похожее обнаруживается у ближайших соседей и сородичей восточных славян - балтов. Кроме "высоких" Божеств, зачастую общих со славянами, таких как Див-Диевс, Перун-Перкун, Велес-Велс, Лада, наконец, существовал слой, который исследователи мифологии балтов, Топоров и Иванов называют "вторым слоем". Тут все Боги русского православного крестьянина найдут себе полные подобия - Мамант, овечий Бог, соответствует Эратинису, покровительствующему этим животным. Бубилас, как Зосима с Савватием, опекает пчел. Карвайтис, подобно Власию и Медосту - коров. Кремата или Кяуле Крюкас покровительствует свиньям - как Василий Кесарийский. Конским Богам Флору и Лавру соответствуют Усиньш (ему приносят два хлебца, отчего ученые предполагают, что Усиньши - пара близнецов, вроде близких им индоарийских Ашвинов) и некий Хаурирари, что несколько созвучно именам Флора и Лавра.

Итак, можно сказать, ясно, что пантеон русской православной деревни - наследие язычества. Возникает другой вопрос - КАК он возник?

От идолов - к иконе и фетишу
Здесь нам поможет не ретроспектива - следование за сообщениями источников про культ деревенских Богов в прошлое. Скорее здесь уместен метод этнографических аналогий. У народов Поволжья и Прикамья вытеснение откровенного язычества двоеверием произошло не в далеком Средневековье, как у восточных славян и балтов, а в Новое Время, на глазах этнографов. И тут вырисовываются весьма любопытные схождения.

Некогда родовые Божки удмуртов, так называемые воршуды, почитались в виде идолов. Глиняные, деревянные, серебряные, даже вылепленные из теста, в виде людей или человекоподобных существ, в виде коней, быков, лебедей, деревянного, с железным клювом, гуся...Вскоре, однако, эти идолы исчезли. В центре обрядов удмуртов-язычников оказался вместо них уже знакомый нам "тандем" фетиша (воршудного короба с почитаемыми предметами) и... православной иконы.

Иконы ("оброс", от русского "образ") хранились в домах жрецов-вoсясей, во время языческих обрядов торжественно выносились на святилище. Ведь хранить идолов стало во время христианизации весьма небезопасно. Хранитель идолов тем самым изобличал себя, как язычник. Подобное поведение означало - прямо напрашиваться на неприятности, из которых наименьшей, пожалуй, было то, что на упорствующего "идолопоклонника" перекладывали снятые с лояльных к новой вере соплеменников. О худших говорить нечего - было и битье кнутом, и вырванные ноздри, и колодки, и ссылки... прежние святыни частью истреблялись ретивыми проповедниками (один только священник П. Мышкин похвалялся уничтожением полусотни воршудов), частью припрятывались самими удмуртами - от греха.

Вот и приходилось обходиться нейтральными на вид фетишами. Кто станет разбираться, что за берестяной короб с беличьим хвостом, щучьей головой и крылом тетерева стоит на полке в превратившейся в летнюю кухню домашней молельне-куа? И уж подавно благонадежно выглядели иконы. Между тем иконы эти, как уже было сказано, хранили зачастую не просто язычники, а жрецы!

Удмурты, конечно, не были чем-то особенным в смысле превращения христианских образов в предмет языческих обрядов. Известен случай, когда на капище западносибирского племени обреталась икона-складень с изображением Богоматери, Христа и Николая Угодника, заботливо укутанная в дорогие меха и щедро смазанная жиром и кровью. На вопрос, кто изображен на иконе, служители святилища без заминки ответили - соответственно, Добрый Шайтан, Великий Шайтан и Строгий Шайтан.

Наконец, еще один любопытный пример мы встречаем в другом конце света, у людей совершенно иной культуры, языка, расы. Африканские невольники в Америке также были лишены своих святынь. Естественно, набивавшие корабли "черным деревом" работорговцы не предусматривали в переполненных трюмах места для идолов. Да и на новом месте изготавливать идолов было небезопасно. Хозяева, кто из христианского рвения, кто из страха перед злокозненной магией чернокожих, жестоко преследовали "идолопоклонство" своей живой собственности.

Выход, к которому прибегли рабы, буквально повторяет тот, которым пользовались удмурты, и, по всей видимости, средневековые русские язычники. Они почитали своих Богов в образе католических святых и фетишей. Так, Богиня моря Йеманжи чтилась в виде статуй Мадонны и/или морской раковины. Бог войны и железа Шанго - в виде статуй святой Варвары (атрибутом великомученицы был топор) и/или железного топора. В синкретических культах Латинской Америки (вуду, умбанда, сантерия и др.) такое почитание длится до сих пор. В русских деревнях Средневековья, с уверенностью можно сказать, происходило то же самое, тем паче, что с русскими язычниками церковные и светские власти церемонились много меньше - все-таки крещение удмуртов пришлось в основном на просвещенный XVIII век.

Что до более ранних эпох, то там и говорить нечего - по меткому и образному выражению И.Я. Фроянова, "христианство начинало свой путь в покоренных Киевом землях обрызганное кровью". Поэтому и проще, и безопаснее было молиться на новые образа-иконы. И как сибирские жрецы величали "Добрым Шайтаном" Богородицу, на икону которой ему молились, как негры-рабы называли "Дамбаллой" статуи святого Патрика, так и иконы "православных" крестьян обрастали чужим могуществом, чужими титулами, а соответственно, и чужим почитанием - "Куриных", "Конских", "Пчелиных" Богов.

Таким образом, христианские иконы становились предметом языческого культа. Заметьте, что и англичанин, и русские церковники критиковали называние Богами отнюдь не самих святых, но их икон. Только англичанин слегка перепутал причину и следствие: русские "бедняки" не оттого считали, что Богов много, что принимали за Богов православные образа, а оттого называли Богами иконы, что были недавними многобожниками. Их кумиры лишь сменили имена на византийские, да вырезанные из дерева или камня личины заменил писанный на доске лик. Да и то не всегда и не везде. Несколько раз этнографам встречались "куриные Боги" не в виде фетишей или икон, но в виде настоящих идолов - каменной головы, деревянной человеческой фигурки. Особенно любопытно, что один такой идол со странным именем Боглаз почитался в одной из подмосковных (!) деревень
вплоть до начала ХХ века(!).

Священники тогда охотились за русскими идолами - так же, как их коллеги в Прикамье за удмуртскими воршудами - запрещая прихожанам под страхом анафемы рассказывать об них детям. Однако наиболее упорные почитатели хранили идолов "куриного Бога" в сундуках. Это в начале ХХ века!

Рождение "православного пантеона"
А когда произошла эта перемена, когда деревенские Божки обрели имена и лица христианских святых? Здесь нам помогает имя одного из деревенских Богов - "пчелиного Бога" Зосимы-и-Савватия. Дело в том, что эти святые жили и были канонизированы в XV веке. Трудно представить себе, что столь важное для новой веры дело, как пчеловодство - думаю, не надо особенно пояснять роль и место в православном богослужении восковых свечей! - могло долго остаться без христианского, пускай только лишь по имени, покровителя.

И если "коровьим Богом" мог оказаться Власий или Модест, Мамант делил заботу об овцах с Анастасией, то в отношении "пчелиных Богов" никаких разночтений не существовало - Зосима и Савватий, и только они! Тогда получается, что время складывания деревенского пантеона, время, когда Боги русской деревни укрылись за именами и образами православных святых - это время не ранее XV века. Этот вывод подтверждается рядом косвенных свидетельств.

Во-первых, самые ранние упоминания об нарекании икон "Богами" относятся, как мы видели, к XVI веку. Во-вторых, именно к этой эпохе исследователь календаря В. Власов приурочил совпадение народного, земледельческого календаря с церковным.

И именно в XV веке кардинал д'Эли оставил любопытнейшее наблюдение: "Русские в такой степени сблизили свое христианство с язычеством, что трудно было сказать, что преобладало в образовавшейся смеси: христианство ли, принявшее в себя языческое начало, или язычество, поглотившее христианское вероучение".

При всей пристрастности такого суждения, оно как нельзя лучше отражает мировоззрение старой русской деревни, где молитва (именно молитва, так и называемая, и четко отличаемая от заговоров, заклинаний!) могла быть адресована как Христу и святым, так и лешему с овинником; где святых чествовали жертвоприношением быков и плясками, а с домовыми христосовались; где мазали кровью иконы и махали церковным кадилом перед каменными истуканами; где обережный круг и матерная брань считались более надежной защитой от нечисти, чем крестное знамение и молитва.

После Крещения Руси представление о тварности мира, его принципиальной отдельности от Творца осталось, по всей видимости, попросту не услышанным. И вопреки первой заповеди Моисея и первой строке православного символа веры рядом с Христом почитались, а порой задвигали его на второй план, как "отсутствующего Бога" языческих культов, Богоматерь (которую отождествляли с Землей и Параскевой Пятницей, а в заговорах упоминались иной раз и три Божьих матери, причем ни одну не звали Марией), "Бог Илья", "Русский Бог Никола", "Касьян-Бог" - и сонм деревенских Богов.

Да и кроме того, отчего-то до XV века католики нападок на русское православие себе не позволяли. Любовью и братскими чувствами, конечно, не преисполнялись, называли еретиками - но никогда не говорили о язычестве русских. Хотя бы оттого, что у них зачастую происходило то же самое. Через два века после д'Эли недалеко от его родных мест, в Сицилии, иезуиты обнаружили, что крестьяне веруют кто в сто, а кто - в тысячу Богов...

Православные "боги" - или "православные" боги?
Осталось разобрать еще два вопроса. Во-первых, изначальные имена деревенских Богов. Они ныне, боюсь, безвозвратно утрачены. В Калуге в начале прошлого века почитался некий конский Бог Хорояр, в равной степени созвучный и Флору-Лавру, и балтскому Хаурирари. Некоторые исследователи считают, что Авсень - Овсень, Таусень, Баусень, Усень и т.д. - упоминающийся в русском фольклоре в связи с конями - это и есть русское Божество, соответствующее балтскому Усиньшу и индоарийским Ашвинам. Вот, пожалуй, и все. С именем подмосковного куриного Бога Боглаза все очень неясно - назывался ли так конкретно этот идол, или же само Божество? Не есть ли это искаженное "Бог Влас", т.е. Волос в ипостаси хранителя не скота вообще, но именно кур? Впрочем, за неимением лучшего можно принять такое звучание имени. С покровителями овец, свиней, пчел нет и того.

С. Д. Домников, принявший за языческих предшественников Зосимы и Савватия неких братьев-князей Диюлеля (Диюлеса) и Дидилада (Валадакха, Дидалакха) из позднего русского хронографа, якобы обожествленных за занятия бортным промыслом, кажется, ошибался. Имена "князей" позаимствованы в русский хронограф из польских источников. А там они возникли из неправильного понимания обрядового припева "дидо-Лели", или "дидо-Лада", где "дидо" от литовского "дидис" - великий, а Лада и Леля - имена славянских Богинь. Таким образом, эти имена действительно имеют отношение к славянскому язычеству, но вовсе не в качестве "пчелиных Богов".

Наконец, последний вопрос, вопрос очень тонкий, находящийся где-то на грани познаваемого научными методами, а для адептов обожествившего инструмент познания "научного мировоззрения" вообще за пределами любого обсуждения. КОМУ на самом-то деле шло почитание и жертвы крещеных почитателей деревенских Богов с христианскими именами? Иными словами, ЧТО представляет из себя русское православие - язычество под тонкой пеленой христианских имен и символов, или христианство, принявшее в себя языческие черты и воззрения?

Вопрос этот, как отметил еще кардинал д'Эли, чрезвычайно сложен и темен. И все-таки несколько слов по этому поводу можно и нужно сказать. Во-первых, традиционная вера русской деревни IX-XIX вв. в той же степени являлось православием, как гаитянское вуду или бразильская сантерия - католичеством. Во-вторых, любопытно, что именно в XV веке, точнее, в 1448 году русская православная церковь разорвала отношения с вступившей в унию с католиками константинопольской церковью, митрополит отныне избирался, а не назначался патриархом. Но ведь церковь - не просто какая-то контора, и назначение митрополита имело не только и не столько административный, сколько мистический смысл - так осуществлялась передача апостольской благодати.

Таким образом, именно тогда, когда передача христовой благодати на Руси прекратилась, и расцвело русское православие или же "деревенское православие". И именно приверженцы этого странного мировоззрения держали на плечах Московское царство (возвышение которого и происходит в это время) и Российскую империю, строили храмы, ходили в походы, присоединяли Сибирь и Дальний Восток, насмерть стояли на полях Смутного времени, Северной войны, Отечественной войны 1812 года.

Именно такое "православие" - а не православие каменных соборов и Святейшего синода, библии и отцов церкви - было настоящей религией абсолютного большинства русских людей до начала ХХ века. Это не выводы. Это всего лишь повод для размышления. Выводы же каждый пусть делает сам.

Озар ВОРОН
Волк
8.5.2009, 8:24 · Re: Древние славяне
Аватар
Рюрик

Рюрик (862 - 879) – первый великий русский князь, одна из легендарных фигур в европейской истории, основатель древнерусского государства. Согласно летописям, призванный от варягов славянами, кривичами, чудью и весью в 862 году Рюрик занял сначала Ладогу, а затем перебрался в Новгород. Правил в Новгороде по договору, заключённому с местной знатью, утвердившей за собой право на сбор доходов. Основатель династии Рюриковичей.

Итак, варяги, кто они? На этот вопрос можно ответить не просто, а очень просто. Славянские морские разбойники. В отличии от своих коллег по цеху викингов – скандинавских пиратов. Этимология слова «варяг» имеет самые различные истолкования от «мелкого торговца» до «солнцепоклонника». Это не столь важно, важнее, что варягами считались именно представители славянских племён. А это в корне противоречит «норманнской» теории рождения Руси Августа Шлёцера. Подобная идеологическая схема должна была лишь оправдать пребывание на русском престоле царей–иноземцев.

Период расцвета варяжских набегов падает на VII-XI вв., хотя в русских летописях последние упоминания о чинимых варягами грабежах отмечены XII веком. Негативные экономические и социальные факторы жизни балтийских племён способствовали бурному росту разбойничьих ватаг. Варяжские дружины из лихих людей воплощали в жизнь более поздний девиз – «пролетарии всех стран объединяйтесь». В любую историческую эпоху маргиналы, возглавляемые опытным предводителем, представляют собой грозную силу! А в раннем средневековье варяги были «язвой христианства» и «притчей во языцех», Балтийское море недаром называлось Варяжским.

Летучие отряды славян в союзе с норманнами опустошали города Франции, Англии, Испании и Северной Африки. Славянские города стали перевалочными пунктами, откуда награбленное добро уходило на Восток, что стимулировало торговлю знаменитого купеческого маршрута «из варяг в греки».

Время стёрло в истории имена многих удачливых варягов, все помыслы которых сводились лишь к собственному обогащению. И только человек с незаурядными способностями и государственным мышлением смог оставить своё имя на пыльных страницах истории. Таким человеком оказался Рюрик – варяг, заложивший фундамент Русского государства.

Рюрик родился, приблизительно, в 806-807 гг. в г. Рерике, в семье Годолюба (Годольба), князя славян-рарогов (ререгов). Рароги входили в большой племенной союз ободричей, занимавшихся хлебопашеством, ремёслами и торговлей. Матерью Рюрика была Умилена, средняя дочь новгородского князя Гостомысла. У первенца родившего в подобной семье обеспеченное будущее было практически в кармане, но «его величество случай» перекраивает человеческие судьбы на свой манер. В 808 году город Рерик захватывает датский король Готфрид и казнит Годолюба. Умилена вместе с Рюриком бежит из города. Теперь, кроме благородного происхождения и родового герба сокола-балобана, символа Огнебога у Рюрика ничего не было (соколиная охота – популярная царская забава, ведёт традицию именно от этого символа). Подобный факт, наверняка, оставил глубокую душевную травму в детской психике (возможно эпилептические припадки в роду Рюриковичей имеют своё начало именно в этом событии). Одно можно сказать утвердительно – датчане стали кровными врагами Рюрика, об этом он помнил всегда. Вероятно, беглецы скрывались у своих родственников из соседних племён, не исключено, что и Гостомысл не был равнодушен к участи дочери и внука. В конце-концов, Умилена нашла приют, где-то на территории франкского королевства.

Имя Рюрика возникает на исторической арене спустя почти двадцать лет. Чем он занимался все эти годы, может быть, готовил себя к будущей карьере - постигал воинское искусство и жаждал отомстить за своего отца. Всё может быть.

И вот в 826 году Рюрик и его сводный брат Харальд появляются при дворе короля Людовика Благочестивого. Король обращает их в христианство и благословляет на борьбу с датчанами, тем самым, подтверждая их право на владение отцовскими землями. Без особых усилий они возвращают себе отцовское наследство. Но стать владетельными феодалами им не удалось. В 829 году во франкском государстве начинаются междоусобные войны и новый передел земель. Территорию, которой владели сыны Годолюба, переходят к одному из претендентов на королевский трон – Лотарю.

Подобный поворот событий и стал той причиной, по которой Рюрик и Харальд подались в варяги. Ватаги авантюристов раннего средневековья пополнялись людьми из разных социальных слоёв. Жажда стремительного обогащения собирала под свои знамёна сыновей всех религий и народов. Но варяжская дружина не была шайкой обычных убийц и мародеров. Это был военный орден со своим неписанным уставом и железной дисциплиной, в противном случае они не представляли бы собой какой-либо опасности для государств Европы. Отряды опытных и жестоких варягов, на тот момент, были самой лучшей армией, действовавшей как на суше, так и на море.

Варяжские эскадры иногда состояли из нескольких сотен быстрых и лёгких судов, каждое из которых вмещало до 70 человек. По нынешним меркам, это была целая дивизия морской пехоты, опытной и хорошо вооружённой. Варяги также перевозили с собой и лошадей, но как род войск варяжская кавалерия так и не сложилась, и была лишь вспомогательной силой. Главной ударной силой была именно пехота.

Тут нельзя обойти вниманием такое явление как берсеркеры («неистовые»). Это был своего рода средневековый спецназ в звериных шкурах. Насколько они были распространены среди славянских дружин, судить трудно, но если считать что варяжские отряды не были этнически однородными, следует допустить наличие берсеркеров и в их среде. Берсеркеры вводили себя в особый транс с помощью самовнушения или принимая психотропные средства из грибов, или растений. Возможно, это происходило под воздействием жрецов владевшими психофизическими методами хорошо известными в Индии и на Дальнем Востоке. Так или иначе, обычный воин приобретал поистине сверхчеловеческие возможности.

Берсеркер отождествлял себя с тем или иным хищным зверем и действовал на уровне подсознания. Увеличивалась скорость реакции, физическая сила, тело становилось нечувствительным к боли. Штурмуя города, они оставляли за собой лишь горы трупов. Сверхчеловеческие способности, которые они выжимали из своего организма, приводили своих обладателей либо к смерти, либо к сумасшествию. Даже собратья по оружию предпочитали держаться от них в стороне.

Отряд берсеркеров одним своим видом заставлял трепетать врагов, «подобные бешеным псам или волкам, они грызли собственные щиты; они были сильны, как медведи или вепри; они повергали врагов наземь, их не брали ни стрелы, ни огонь».

Не оттого ли средневековая Европа была полна легенд о кровожадных оборотнях, источником которых, возможно, была недобрая память о тех самых берсеркерах.

Вслед за берсеркерами наступала хорошо вооружённая, защищённая доспехами пехота и довершала разгром. Внезапность, мобильность и мощь были главными показателями тактики варяжских дружин. Их ладьи с малой осадкой легко шли по рекам вглубь материка и предавали города огню и разбою. Короли и князья предпочитали платить им дань, чем воевать с ними.

Год 843-й можно считать взлётом военной карьеры Рюрика. В составе огромной славяно-норманнской армады Рюрик и Харальд вели за собой большой варяжский отряд. Эта интернациональная армия взяла приступом: Нант, Бордо, Севилью, Лиссабон, множество других городов и докатилась до Северной Африки. С огромной добычей дружина Рюрика вернулась домой. На острове Рюген он устроил свою хорошо укреплённую морскую базу, откуда и планировал дальнейшие походы.

В течении семи последующих лет имя Рюрика становится широкоизвестным. Он принимает участие в первом штурме Парижа, в одном из очередных набегов погибает его сводный брат Харальд. В это время Рюрик уже женат на Ефанде, дочери норвежского короля, имеет несколько детей, старшим из них и наследником является Игорь. Воспитателем к нему приставлен брат жены - Олег, жрец и предсказатель из викингов. За что впоследствии и получил прозвище Вещий.

Рюрик, несмотря на своё христианское крещение, поклонялся своим древним богам как Световиту так и Одину, принося им многочисленные жертвы. И судя по всему, боги были благосклонны к своему удачливому сыну.

В 850 году огромная эскадра в 20-22 тыс. воинов высадилась на берега Англии. Поход снова ознаменовался огромной добычей. Слава ходила за Рюриком буквально по пятам. В 854 году Рюрик основательно бьёт своих кровных врагов - датчан, проводит рейд по скандинавским городам подвластных датскому королю. Он захватывает земли в верховьях Рейна и Фридланд, тем самым, возвращая себе отцовское наследство. За этот военный поход он получает прозвище Ютландский.

К 860 году новгородский князь Гостомысл, будучи на пороге смерти, был озабочен поисками достойного преемника (очень актуальная проблема во все времена). Прямых наследников по мужской линии уже не было в живых, и Гостомысл боялся, что всё созданное им может пойти прахом. Выбор его пал на Рюрика, во-первых: он был внуком Гостомысла от средней дочери; во-вторых: знаменитым и опытным военноначальником. На обращение к нему новгородского посольства: «…Земля наша велика и обильна, а наряда в ней нет – идите княжить и владеть нами…» (здесь, наряд – управление, руководство), Рюрик после недолгих раздумий согласился, он по примеру западных королей, мечтал основать собственное династическое государство.

В 862 году Рюрик со своей дружиной пришёл в Новгород. Сам Рюрик сел в Ладоге, а предводителей своих отрядов посадил в Белоозере и Изборске, (некоторые исследователи считали, что он посадил в этих городах своих братьев Синеуса и Трувора, возможно, это просто лингвистическая ошибка). Почему же Рюрик не стал княжить в самом Новгороде? Вероятно, существовала какая-то договорённость с Гостомыслом, ведь у него был ещё внук от старшей дочери – Вадим, которого оставили номинальным правителем Новгорода. Для Рюрика этот факт не имел особого значения, вся военная мощь была в его руках, тем более, что Ладога была воротами торгового пути «из варяг в греки» и он контролировал весь товарный поток и соответственно пополнял собственную казну.

В течении двух лет Рюрик присоединяет к своим владениям Смоленск, Ростов, Муром – земли которыми владел Хазарский каганат. Но в 864 году Вадим, видимо оскорблённый своим зависимым положением, поддерживаемый новгородскими боярами, купцами и волхвами поднимает мятеж.

Волхвы особенно ненавидели Олега Вещего, который изменил формы поклонения языческим богам. Вместо давно заведённых ритуалов в среде ремесленников, торговцев и пахарей, он внёс более простой, но более жестокий стиль, с многочисленными человеческими жертвоприношениями. Обычными для суровых варягов, проводивших всю свою жизнь в походах и войнах, и строивших свои отношения с богами по принципу «ты – мне, я – тебе».

Восстание Вадима, именуемого в летописях Храбрым, было подавлено с особой жестокостью, «…того же лета уби Рюрик Вадима Храброго и иных многих уби новгородцев».

Покончив с внутренними врагами, Рюрик начинает создавать собственное государство. Грозный варяг обретает черты политического деятеля и рисует дальние перспективы, которые пытается достичь самыми различными методами.

После 864 года Рюрик совершает походы в днепровские степи, где занимается обычным разбоем - грабит и убивает хазарских, мадьярских и греческих купцов. Со своей дружиной он входит в Киев, где ведёт переговоры с Аскольдом и Диром, бывшими коллегами по ремеслу, захвативших в своё время киевский престол, (некоторые историки считают Аскольда и Дира старшими дружинниками Рюрика, другие потомками князя Кия. Единодушия в этом вопросе нет). Договор, видимо, заключался с целью защиты земель Рюрика с южных рубежей. Правда, мир этот продлился недолго, в 866-870 Аскольд пошёл войной на племена полян и кривичей. Это были владения Рюрика, и тот нанёс такое сокрушительное поражение хозяину Киева, что Аскольд предпочёл убраться восвояси.

Почему Рюрик не взял штурмом сам Киев, а ограничился только выкупом? Возможно, он не хотел большой войны с Византией, Аскольд и Дир приняли христианство в Царь-граде и номинально подчинялись византийскому императору. Тем более Рюрик враждовал с хазарами, и война на два фронта была чревата поражением, надо ещё учесть, что ему приходилось охранять рубежи своих владений и со стороны Балтики.

Конечно, Рюрик строил планы относительно захвата Киева, поход на Царь-град и разгром Хазарского каганата, но ему были нужны могущественные союзники. Поэтому он в 873-879 годах неоднократно ездил на Запад, где договаривался о военной поддержке с наследниками франкского короля Лотаря. К сожалению, смерть в 879 году оборвала его замыслы, их воплотил в жизнь жрец-воин Олег Вещий, совместно с князем Игорем Рюриковичем.

Но то, что уже сделал Рюрик - было немало, подняться от простого пирата до главы государства - требовало поистине неординарных способностей! Жизнь порой закручивает сюжеты похлеще, чем бывают в авантюрных романах. Благодаря Рюрику был заложен фундамент Киевской Руси, а позднее Руси Московской. Сокол-балобан – символ Рюриковичей полетел сквозь столетия, олицетворяя собой славу, доблесть и силу Русского государства.

Андрей НЕСТЕРОВ
Волк
8.5.2009, 8:25 · Re: Древние славяне
Аватар
Вещий Олег

Вещий Олег (т. е. знающий будущее) (умер в 912 г.), - великий древнерусский князь, что пришёл к власти сразу после легендарного Рюрика - первого правителя Руси. Именно Вещему Олегу принадлежит заслуга образования Древнерусского государства – Киевская Русь, с центром в Киеве. Прозвище Олега - "вещий" - относилось исключительно к его склонности к волхвованию. Другими словами, князь Олег как верховный правитель и предводитель дружины одновременно выполнял еще и функции жреца, волхва, кудесника, чародея. По преданиям, Вещий Олег умер от укуса змеи; этот факт лег в основу ряда песен, легенд и преданий.

В древнерусских летописях говориться, что, умирая, первый правитель Руси Рюрик передал власть родственнику своему Олегу, так как сын Рюрика, Игорь, бал мал годами. Сей опекун Игорев скоро прославился своей отважностью, победами, благоразумием и любовью подданных. Он успешно правил 33 года. За это время он покняжил в Новгороде, занял Любеч и Смоленск, сделал Киев столицей своего государства, покорил и обложил данью ряд восточнославянских племен, совершил удачный поход на Византию и заключил с ней выгодные торговые договоры.

Подвиги Вещего Олега начались с того, что в 882 г. он совершил поход в землю кривичей и захватил их центр Смоленск. Затем, спустившись вниз по Днепру, взял Любеч, обманув и убив правивших в Киеве варяжских князей Аскольда и Дира. Олег захватил город, где и утвердился, став новгородским и киевским князем. Это событие, относимое летописью к 882 году, традиционно считается датой образования Древнерусского государства – Киевской Руси, с центром в Киеве.

В 907г. киевский князь Олег привел (морем и берегом) к столице Византии многочисленное войско, в состав которого, кроме киевской дружины, вошли отряды воинов из зависимых от Киева славянских союзов племенных княжеств и наемники - варяги. В результате похода были опустошены окрестности Константинополя и в 911 г. заключен выгодный для Руси мирный договор. Согласно договору, русские, приезжающие в Византию с торговыми целями, имели привилегированное положение.

В знаменитом договоре Олега с греками 912 года, заключенном после блистательной осады Царьграда и капитуляции византийцев, нет ни слова о князе Игоре (877-945) - номинальном властителе Киевской Руси, опекуном которого был Олег. То, что Олег Вещий - первый подлинный строитель Русской державы, прекрасно осознавали во все времена. Он расширил ее пределы, утвердил власть новой династии в Киеве, отстоял легитимность Рюрикова престолонаследника, нанес первый смертельный удар по всевластию Хазарского каганата. До появления на берегах Днепра Олега и его дружины "неразумные хазары" безнаказанно собирали дань с соседних славянских племен. Несколько веков сосали они русскую кровь, а под конец попытались даже навязать и совершенно чуждую русскому народу идеологию-исповедуемый хазарами иудаизм.

Один из самых больших пробелов "Повести временных лет" падает на годы княжения Олега. Из 33 лет его княжения поздние редакторы полностью вычеркнули из летописей записи, касающиеся 21 (!) года. Как будто в эти годы ничего не происходило. Происходило - да еще как! Только вот Олеговым престолонаследникам что-то не понравилось в его деяниях или родословной. С 885 года (покорение радимичей и начало похода против хазар, о чем первоначального текста не сохранилось) и по 907 год (первый поход на Царьград) в летописи зафиксированы всего лишь три события, относящиеся собственно к истории Руси.

Какие же чисто русские реалии остались в летописи? Первая - прохождение в 898 году мимо Киева мигрирующих угров (венгров). Вторая - знакомство Игоря со своей будущей женой - Ольгой. Согласно Нестору, сие случилось в 903 году. Звали будущую русскую святую Прекраса. Но Олег по какой-то неясной до конца причине переименовал ее и назвал в соответствии со своим собственным именем - Ольгой (в "Повести временных лет" она поименована еще и Вольгой). Такая смена имени скорее всего была обусловлена тем, что будущая княгиня Ольга была родной дочерью Олега Вещего и он не хотел, чтобы данный факт был предан широкой огласке. Так же известно, что Ольга - внучка Гостомысла (того самого, кто пригласил Рюрика править Русью) и родилась от его старшей дочери где-то под Изборском.

Олег, которому Рюрик перед смертью передал на руки и поручил воспитание малолетнего наследника Игоря, был родственником ("от рода ему суща") основоположника династии. Родственником можно быть и по линии жены. Таким образом, и линия новгородского старейшины Гостомысла - главного инициатора приглашения в правители Рюрика - не прерывалась.

В таком случае вновь встает вопрос о степени родства и правах наследования власти между Гостомыслом и Олегом - одним из самых выдающихся деятелей начальной русской истории. Если Ольга - Гостомыслова внучка от его старшей дочери, то неизбежно выходит: муж этой дочери и есть Вещий Олег, чья фигура сравнима с любым из князей Рюриковичей. Отсюда и его законные права на княжение. Именно данный факт старательно изымался из летописей последующими цензорами, дабы у новгородцев не возник соблазн заявить о своих правах на приоритет в верховной власти.

Наконец, третье событие, воистину эпохальное, появление письменности на Руси. Имена солунских братьев - Кирилла и Мефодия, создателей славянской письменности, появляются в "Повести временных лет" также под 898 годом. Князю Олегу мы обязаны не только утверждением авторитета державы, но и величайшим деянием, значение которого сравнимо разве что со свершившимся спустя 90 лет принятием христианства. Это деяние - утверждение грамотности на Руси, реформа письменности, принятие азбуки на основе кириллического алфавита, коим мы пользуемся и по сей день.

Само создание славянской письменности совпало с появлением на Ладоге и в Новгороде Рюрика с братьями. Разница же - не во времени, а в пространстве: русские варяги объявились на северо-западе, а византийски грек Кирилл (в миру Константин) начал свою миссионерскую деятельность на юге. Ориентировочно в 860-861 годах он отправился проповедовать в Хазарский каганат, под властью которого в то время находилось большинство русских племен, а по окончании миссии удалился в малоазийский монастырь, где и разработал славянскую азбуку. Произошло это, скорее всего, в том же самом 862 году, когда в русской летописи зафиксировано пресловутое призвание князей. 862 год не может подвергаться сомнению, ибо именно тогда Кирилл и Мефодий отправились в Моравию, уже имея на руках разработанную азбуку.

В дальнейшем славянская письменность распространилась на Болгарию, Сербию и Русь. На это ушло почти четверть века. Какими путями и темпами это происходило на Руси - остается только догадываться. Но для повсеместного утверждения новой письменности одного "самотека", разумеется, было недостаточно. Требовалось государственное решение и воля авторитетного правителя. По счастью, такой правитель на Руси к тому времени уже был, и воли ему было не занимать. А потому отдадим должное князю Олегу за его воистину вещее решение.

Суровый и непреклонный волхв, облеченный властью, он, надо полагать, весьма нетерпимо относился к христианским миссионерам. Олег взял у них азбуку, но не принял учения. Как вообще относились в те времена к христианским проповедникам славяне-язычники, хорошо известно из западноевропейских хроник. Балтийские славяне до обращения их в христианство расправлялись с католическими миссионерами жесточайшим способом. Не приходится сомневаться, что борьба не на жизнь, а на смерть происходила и на территории Руси. Возможно, не последнюю роль играл в этом и князь-жрец Олег.

После его смерти процесс дальнейшего формирования державы Рюриковичей сделался уже необратимым. Его заслуги в этом деле неоспоримы. Думается, лучше всего о них сказал Карамзин: "Мудростью Правителя цветут государства образованные; но только сильная рука Героя основывает великие Империи и служит им надежною опорою в их опасной новости. Древняя Россия славится не одним Героем: никто из них не мог сравняться с Олегом в завоеваниях, которые утвердили ее бытие могущественное".

Так склоним же голову в знак неоплатной признательности перед великим сыном земли Русской - Вещим Олегом: одиннадцать веков назад князь-язычник и воитель-жрец сумел подняться над собственной религиозно-идеологической ограниченностью во имя культуры, просвещения и великого будущего народов России, которое стало уже неизбежным после обретения ими одного из своих главных священных сокровищ - славянской письменности и русской азбуки.

В. Горобинский
Волк
8.5.2009, 8:26 · Re: Древние славяне
Аватар
Княгиня Ольга

Княгиня Ольга (~890-969) – Великая Княжна, вдова убитого древлянами Великого Князя Игоря Рюриковича, что правила Русью за малолетством их сына Святослава. Имя Княгини Ольги находится в истоке русской истории, и связано с величайшими событиями основания первой династии, с первым утверждением на Руси христианства и ярких черт западной цивилизации. После смерти простой народ назвал ее хитрой, церковь – святой, история - мудрой.

Первые правители Руси -полусказочный Рюрик и его сын Игорь были варягами, т.е. иноземцами на Руси, также как и стоящий между ними их сородич Вещий Олег, правивший Русью за малолетством Игоря Рюриковича. Эта была порода скандинавских завоевателей, грабивших тогда и захвативших много земель в Европе. До Ольги династия Рюрика не была для Руси родной, а, наоборот, совершенно чужой, если верить в добровольное со стороны Новгорода призвание варяжских князей. Только в лице Княгини Ольги, прирожденной славянки, изначально варяжская династия ославянивается, делается единокровной со своим народом.

По свидетельству Иоанносвкой летописи, славянское имя Ольги было Прекраса, и лишь после её первого брака с Вещим Олегом он называет ее – может быть, в честь своего имени «Вольгой». До сих пор не установлено, какого, корня это имя, Ольга и Олег имеют созвучные скандинавские имена Хельга и Олаф. Но они напоминают и русские волшебно–народные с названия. «Вольга» и «Волх», имена богатырские, былинные, на память о которых навсегда начертана течение таких исторических рек как Волхов и Волга.

Когда и где родилась Ольга в точности неизвестно. Известно, что она была внучкой Гостомысла - человека призвавшего варяга Рюрика править Русью. По одной из версий, родиной Ольги была болгарская Плиска или Плескувия, однако народное предание называет Ольгу уроженкой села Выбутина (Лыбутина), что в окрестностях русского Пскова. Легенда гласит, что Псков был даже якобы и основан ею. Записан трогательный рассказ о чуде, о небесных лучах, просиявших над местом будущего кремля Псковского и пророчество Ольги относительно будущей славы Пскова. Но научная история опровергает эту легенду. Несомненно, Псков древнее Ольги и существовал еще до пришествия варягов, однако легенда подтверждает то, что в Пскове существовал особый культ Ольги. Нестор говорит «И сани ея стоят в Плескове и до сего дня». Таким образом Псков искусственно избрали, как родину Ольги.

В чем же заключается историческое значение Ольги? Она праматерь нашего православия. Именно на ее мудрой голове корона впервые украсилась православным крестом. До Ольги было три более или менее смутного варяжского царствования; все три образуют эпоху не столько мирного управления, сколько постепенного завоевания огромной страны от Балтийского до Черного моря. В сущности, весь этот почти 100-й период от правления варягов до Игоря был не столько русской историей, столько варяжской – это была история их походов на Византию. Завоевание Руси было попутным. Оно было не целью, а лишь средством другого великого завоевания, захвата второго Рима.

Огромный напор с севера в центр тогдашней цивилизации прекратился лишь в веке Ольги. Она первая остановила варягов и внесла в варяжскую стихию, как славянка, начало более мирной и мягкой культуры. В лице Ольги варяжская национальность ломается и становится народно – русской. Ольга заканчивает варяжскую история на Руси и начинает русскую. Заканчивается княжеско-разбойнический период и начинается княжеско-богатырский. В лице Ольги заканчивается тяжелое зачатие государственности – завоевание Руси варягами, начинаются времена народной независимости. После смерти мужа Ольга унаследовала не государство. А захваченную варварами полудикую страну, где оседлый быт еще полон брожения: где земледелие боролось со звероловством и кочевым скотоводством.

До Княгини Ольги варяжская государственность исчерпывалась двумя действиями: грабежем вне страны и грабежом внутри страны. Последствием такой системы явился древлянский мятеж и первое на Руси цареубийство. Обстоятельства древлянского мятежа были следующие. В 944г. Князь Игорь в союзе с печенегами решил предпринять вторую попытку завоевать Константинополь (после неудачной попытки в 941 г.). По дороге, Игорь собрал дань с древлян. Однако достигнув Константинополя, дружина Игоря так и не начала военные действия, и был заключен новый мирный договор несколько менее выгодный для Руси, чем договор Вещего Олега. На обратном пути на Русь (945 г.) Игорь решил вновь собрать дань с древлян и был ими убит за то, что попытался сделать это до ранее назначенного срока. Один из греческих летописцев, Лев Дьяков, уверяет, что древляне разорвали Игоря, привязав к двум деревьям, нагнутым до земли и потом отпущенным.

После смерти князя Игоря Ольга унаследовала крайне трудное государственное положение дел: первый серьезный бунт, мог грозить полным развалом еще не до конца сросшемуся из отдельных племен государства. Осложнялся бунт тем, что он вспыхнул среди недавно покорённого литовского населения. Успех мятежа мог явится роковым соблазном и для других недавно покоренных племен. Поэтому Ольга действовала хладнокровно и особо жестоко. Послы древлян были убиты, уничтожена столица древлян Искоростень, большая часть древлян обращена в рабство. Подавив древлянский мятеж, Ольга восстановила единодержавие, усмирила страсти и спасла от смерти поставленное под удар молодое государство.

Некоторых исследователей иногда смущает, на первый взгляд, слишком лютая месть княгини Ольги. Однако не следует забывать, что в то время Ольга была ещё ревностной язычницей и своими действиями, в первую очередь, Ольга исполняла свой священный религиозный долг. Историк Соловьев говорит, оправдывая Ольгу, что «обычай мести был охранительным обычаем, заменявшим правосудие, и тот, кто свято исполняет обязанности мести, является необходимым героем правды» и что «обязанность мести за род человеческий была тогда обязанностью религиозною, обязанностью выражения благочестия».

Для древних славян месть считалась благородной, так как защищая нарушенные права убитого, мститель подвергает смертельной опасности собственную жизнь. Месть Княгини Ольги не в коем случае нельзя рассматривать как личную месть – её месть прежде всего - укрощение государственного мятежа. Погасив мятеж, Ольга начала борьбу с причиной вызвавшей мятеж, в вопиющими недостатками тогдашней государственности.

Чего не было до Ольги – это культурного устроения земли, бросив военные походы, Ольга принялась за мирные, чисто хозяйственные походы. Летопись отмечает, что в укрощении Древлянской земли Ольга ходила не как грабитель, а как управитель «и идет Вольга по Дерьвостей земли с сыном своим и с дружиною, уставляющи уставы и уроки, суть становища ее и ловища». Отдохнув после тяжелой войны всего лишь «лето едино» в следующем году идет Вольга Новугороду и устави по Месте посты и дани, и по Лузе оброки и дани»

Ольга ездила по огромной и дикой стране всюду, устраивая государственную и культурную организацию. Ее предшественники – варяги, как и все германцы, строили только замки: рубили города, как опорные пункты своей власти. До народного быта им, кроме взятия дани, не было дела. Ольга повела себя как первый государь Руси, она вспомнила о мирных – обязанностях власти. Она, говорим Карамзин: «Разделила Землю на погосты или волости».

Власть государственная в то время была путешествующего, так сказать амбулаторного типа. От ноября до апреля ежегодно князья отправлялись в «полюдье» – не только для сбора дани, но и для суда и расправы. Ольга учредила погосты, т.е. станции для угощения. Она же установила оброки, т.е. определила содержание дани.

Великая женщина сама училась, путешествуя, и во всю заставляла учиться других. Может быть этой наукой следует объяснить тот удивительный авторитет, который она приобрела у Игоревой дружины и мирного населения. При Княгине Ольге не записано летописцем ни ропота войска, ни мятежей народных.

Укрепив единодержавие и придав стране, вид государственно-культурный, Ольга приступила к своему третьему подвигу – к введению христианства. Понимая, что религиозную совесть свободна, Ольга крестилась только сама, не насилуя ни своей семьи, ни подданных, Она верила в могущество своего примера и знала, что добровольно принятая религия истинная. Святослав не крестился только из-за боязни насмешек со стороны дружины. Ольга представила великий перелом. Историки утверждают, что Ольга исповедовала Христианство в Киеве еще до крещения, вернувшись из Царьграда она нашла множество последователей, т.к. христианство в Киеве существовало еще до Аскольда и Дира, проникая к нам с греческой торговлей.

Вероятно, что Ольга вложила и в укрепление христианства ту же последовательную настойчивость, какую вложила в укрепление государства, и ту же организационную способность. До самой смерти после принятия христианства (14 лет) Ольга продолжает проповедовать христианство. Сын же Ольги сделался воином. Постоянно ходил на войну, бил вятичей, хазар, ясов и касогов, болгар и греков. Некоторые походы с не только прославили Русь, но и раздвинули ее просторы.

Главня заслуга Ольги в том, что после смерти Князя Игоря, она не дала распасться еще слабой русской государственности. Подавив восстания древлян, Ольга разделила Русь на волостей, что явилось весьма дальновидным политическим решением. Она отменила опасное "полюдье", установив твердый размер дани ('Уроки'"), сроки ее сдачи и место сбора ("погосты"). Эти погосты становились затем опорными центрами княжеской власти.

Не следует забывать, что именно Ольга явилась проматерью христианства на Руси. Дальнейший процесс Крещения Руси продолжил её внук Князь Владимир. Без сомнения Ольга сделала все для блага и рассвета государства. После смерти народ назвал ее хитрой, церковь – святой, история мудрой.

Михаил МЕНЬШИКОВ
Волк
8.5.2009, 8:26 · Re: Древние славяне
Аватар
Святослав Игоревич

Святослав Игоревич (927 - 972 г.) - великий князь Киевский, сын князя Игоря и княгини Ольги, вошёл в историю как великий полководец и завоеватель. С юных лет Святослав воспитывал в себе привычку к лишениям. Был суровый и сильный воин. При князе Святославе границы Киевской Руси были значительно расширены как на Восток, так и на Запад. По числу одержанных военных побед, князя Святослава по праву можно назвать Александром Македонским Восточной Европы.

Начиная с того времени, когда в 962 г., возмужав и встав во главе дружины, Святослав реально стал править государством, он принялся за дальнейшее расширение Руси. Ему удалось то, что не сумели сделать предшественники: он подчинил себе княжество вятичей, находившееся в междуречье Оки и Волги.

Продолжил он усилия Олега и Ольги по централизации власти. Олег посадил своих наместников лишь в городах по верховью Днепра — в Смоленске и Любече, а в остальных землях сидели местные князья, хотя и подчинявшиеся ему. Ольга направила управителей в пункты сбора дани. Теперь Святослав, уходя на войну, послал в наиболее важные земли Руси своих сыновей. Старшего сына Ярополка он оставлял в Киеве, второго сына — Олега отправил управлять древлянской землей, а младшего — Владимира послал с его дядей известным воеводой Добрыней управлять Новгородом. Сыновья великого князя в прежде полусамостоятельных княжествах по существу становились его наместниками.

Продолжил Святослав и внешнюю политику своих предшественников. Но он придал ей такие масштабы, вдохнув в нее такую силу и страсть, что поразил воображение и современников, и потомков.

В 964 г. он направился в поход на восток. Главной целью этого похода явилось сокрушение старинного врага—Хазарии.

К этому времени Святослав был уже сложившимся предводителем дружины, смелым в бою, неприхотливым к тяготам воинской жизни. Вот как его описывает летописец: “И легко ходил в походах, как пардус (гепард), и много воевал. В походах же не возил за собою ни возов, ни котлов, не варил мяса, но, тонко нарезав конину, или зверину, или говядину и зажарив на углях, так ел. Не имел он и шатра, но спал, подостлав потник, с седлом в головах... и посылал в иные земли со словами: “Хочу на вас итти”.

Его внешность "хорошо передал византийский историк: бритая по русскому обычаю голова с длинной прядью волос, свисающей вниз, золотая серьга с крупным рубином в левом ухе, мрачный взгляд, незатейливая скромная одежда, отличающаяся своей чистотой, высокое чувство собственного достоинства, веявшее от всей его фигуры.

Пройдя через окско-волжские леса, землю вятичей, свой первый удар Святослав обрушил на Волжскую Булгарию — союзника Хазарии. Армия булгар была разгромлена, а столица Булгар и другие города были взяты и население разогнано. Попутно Святослав разгромил живших в окско-волжских лесах и враждебных Руси буртасов, захватил и пожег их города, а население рассеял.

Затем русская рать спустилась вниз по Волге и подошла к границам Хазарского каганата. Удар с севера был стремительным и неожиданным. Обычно русские рати приходили к границам Хазарии по Азовскому морю и Дону. Теперь же они вначале разгромили союзников Хазарии. В этом виден хорошо продуманный план всей военной кампании.

Сам каган вышел с войском навстречу руссам, но был разбит, а столица Хазарии город Итиль в низовьях Волги была также захвачена Святославом.

Огнем и мечом прошла русская рать по всей хазарской земле, оставив позади себя разрушения и пепелища. Сначала путь Святослава лежал в хазарские владения на Северном Кавказе. Оттуда он двинулся к Дону, разбив по пути враждовавшие с Русью и союзные Хазарии племена ясов и касогов (нынешних осетин и черкесов). На берегу Дона войско Святослава взяло штурмом хазарскую крепость Саркел, которая была построена здесь еще в IX в. с помощью византийских инженеров для охраны хазарских границ от русских. Следы пожарищ, разрушенных зданий, разбитых крепостных стен — таким предстает Саркел по данным археологов. Крепость буквально была стерта с лица земли.

Таким образом, цель похода была достигнута. Хазария по существу прекратила свое существование как сильное государство.

Оставив на захваченной территории гарнизоны, Святослав вернулся в Киев, а его отряды начали нападения на крымские владения Византии. Руссы продолжали линию прошлых лет: богатые греческие колонии по-прежнему привлекали их внимание. Отношения с Византией стали напряженными.

Походы на Дунай. В ходе трехлетнего восточного похода Святослав захватил огромные территории от окских лесов до Северного Кавказа. Византийская империя при этом хранила молчание: действовал русско-византийский военный союз.

Но теперь, когда северный исполин стал оказывать давление на византийские владения в Крыму, в Константинополе забеспокоились. В Киев был срочно послан гонец с целью уладить отношения между Русью и Византией.

Уже в это время в Киеве вызревает план вторжения в Поду-навье и присоединения устья Дуная к Руси. Но эти земли принадлежали Болгарии, и Святослав заручился нейтралитетом Византии во время его предстоящего похода на Дунай, а за это он обещал отступиться от крымских владений империи. Это была уже большая дипломатия, которая имела в виду интересы Руси как на Востоке, так и на Западе.

Летом 967 г. русское войско во главе со Святославом двинулось на юг. Русскую рать поддерживали венгерские отряды. Болгария опиралась на помощь враждебных Руси ясов и касогов и на хазарские отряды.

Война с Болгарией была закончена очень быстро. Верный своей молниеносной манере ведения военных действий, Святослав прорвался через болгарские форпосты и в чистом поле разбил войско болгарского царя Петра. Болгары были вынуждены заключить мир, по которому нижнее течение Дуная с сильной крепостью Переяславец отошло к Руси.

Вот здесь-то и выявились истинные планы Святослава. Он переносит сюда свою резиденцию и, согласно летописи, заявляет: “Не любо мне сидеть в Киеве, хочу жить в Переяславце на Дунае — там середина земли моей, туда стекаются все блага: из Греческой земли — золото, паволоки (драгоценные ткани), вина, различные плоды, из Чехии и из Венгрии — серебро и кони, из Руси же — мех и воск, мед и рабы”.

Появление Святослава на Дунае и поражение Болгарии встревожило Византию. Теперь рядом появился жестокий, удачливый и беспощадный соперник. Попытка византийской дипломатии стравить Болгарию и Русь и тем самым ослабить обеих не удалась.

Подкупив печенегов, византийцы организовали их поход на Киев. Святослав был вынужден идти на выручку своему стольному городу. Отогнав печенегов и заключив с ними мир, Святослав в 969 г. вновь вернулся на Дунай. Именно в это время он посадил своих сыновей-наместников в русских княжествах.

За время его отсутствия болгары овладели Переяславцем, но Святослав быстро восстановил прежнее положение: болгарское войско было вновь разбито и Переяславец оказался в руках руссов.

Русско-византийская война и гибель Святослава. В Константинополе в это время пришел к власти талантливый полководец и государственный деятель, армянин по национальности, Иоанн Цимисхий. Византийцы потребовали ухода русской рати из Подунавья. Но Святослав за оставление здешних городов запросил немыслимый выкуп. И когда греки ответили отказом, то гордо заявил, что он скоро поставит свои шатры перед стенами Константинополя. Стороны шли к войне.

Иоанн Цимисхий для борьбы со Святославом создал специальный отряд “бессмертных”, куда вошли лучшие воины империи, закованные в панцири. Император сам командовал этим отрядом.

Святослав сумел привлечь к военному противоборству с Византией своих давних союзников — венгров; нанял он и печенежскую конницу. В состав объединенного войска вошел также отряд дружественных Руси болгар.

Широкие военные действия разгорелись на просторах Фракии и Македонии летом 970 г. По данным византийских авторов, киевский князь вел за собой 60 тысяч человек, не считая союзников.

Первый этап войны руссы выиграли. В решающей битве с полководцами Иоанна Цимисхия Святослав одержал победу. В критический момент битвы, когда руссы устрашились превосходящих сил противника, Святослав обратился к воинам с речью: “Да не посрамим земли Русской, но ляжем костьми, мертвые сраму не имут”. Руссы дружно ударили на врага и победили.

Однако византийцы подтянули новые войска, сумели разгромить одну из частей русского войска, которая поддерживалась союзниками. С обеих сторон было уже много жертв, война принимала затяжной характер. Сам Святослав с основным войском находился уже на подступах к Константинополю, и греки запросили мира.

По миру, заключенному в 970 г., руссы добились сохранения своих позиций на Дунае, византийцы обязались выплачивать, как и прежде, Руси дань, сохранялись условия прежних договоров.

После этого Святослав ушел на Дунай, а Иоанн Цимисхий начал готовить новую армию. Для этого были мобилизованы все силы, стянуты отовсюду лучшие войска.

Весной 971 г. в дни, когда весь христианский мир праздновал Пасху, неожиданно для руссов Иоанн Цимисхий осуществил прорыв своих войск через Балканский хребет и вышел в Болгарию. Там на ее полях поспешивший навстречу врагу Святослав дал грекам несколько сражений. Но перевес сил был уже на стороне Византии. Союзники Святослава покинули его. В конце концов византийская армия блокировала русское войско в дунайской крепости Доростол. В июле 971 г. Святослав попытался прорвать кольцо блокады и вышел из крепости на последнее сражение. Натиск руссов, предводительствуемых самим князем, был столь стремителен, что греки дрогнули, и тогда Иоанн Цимисхий, сияя золочеными латами, сам повел в бой своих “бессмертных”. Святослав был ранен в бою. Руссам пришлось отступить. Русский великий князь запросил мира, который был с радостью принят византийцами.

По условиям мирного договора 971 г., скрепленного личной встречей Святослава и Иоанна Цимисхия, руссы должны были покинуть Дунай; они обязались не нападать более на здешние земли. Но за Русью сохранились завоевания в Причерноморье и Поволжье. Восстанавливались условия старого русско-византийского договора.

Cвятослав обратился также к византийскому императору с просьбой помочь в проходе русской рати через земли, контролируемые печенегами. Иоанн Цимисхий обещал сделать это. Но, вместо того чтобы выполнить условия договора, греки решили убрать своего опасного соперника: к печенегам посольство везло золото, дорогие подарки и просьбу императора остановить Святослава во время его возвращения в Киев.

Осенью русская рать появилась в устье Днепра. Но все пути на север были перерезаны печенегами. Тогда Святослав зазимовал в русских поселениях, расположенных на берегах днепровского устья.

Весной 972 г. он снова попытался прорваться в Киев, но на порогах, там, где руссы перетаскивали свои ладьи берегом, минуя бурлящие водовороты, печенеги подстерегли его. Небольшое русское войско было окружено и уничтожено. Сам Святослав погиб в бою. А из его черепа печенежский хан Куря, по старому степному обычаю, сделал чашу, оковал ее золотом и пил из нее на пирах.

После смерти княгини Ольги Святослав разделил русские земли межу своими сыновьями: Ярополком, Олегом и Владимиром. Олег в последствии был изгнан войском Ярополка, погиб. Ярополк правил не долго. После смерти Ярополка к власти пришел князь Владимир.


В. БУГАНОВ
Волк
8.5.2009, 8:27 · Re: Древние славяне
Аватар
Князь Владимир

Князь Владимир I Святославович (?-1015) – великий князь киевский, один из самых неоднозначных и легендарных правителей Древней Руси. Ревностный язычник имевший в своём гареме около 800 жён и образцовый христианин, князь Владимир внёс вклад в дело территориального расширения и укрепления политических позиций русского государства. Явился великим реформатором духовной жизни русского народа, человеком "крестившим Русь", за свои многочисленные заслуги причисленный к Лику Святых.

Князь Владимир являлся внебрачным сыном князя Святослава от рабыни Малуши, ключницы княгини Ольги. После смерти Святослава его сыновья образовали триумвират: Ярополк I Святославович - старший сын князя Святослава правил в Киеве, Олег – в Искоростене у древлян, Владимир в Новгороде. Отсутствие единовластия породило междоусобицу. Сначала столкнулись Олег и Ярополк. Олег был разбит и погиб. Владимир собрал большое войско, нанял отряд варягов и выступил против Ярополка. Несмотря на добровольную сдачу, Ярополк был убит Владимиром.

Во время усобиц княжеская власть ослабла. Князю Владимиру Святославовичу пришлось покорять вятичей, радимичей и ятвягов; воевал с печенегами, Волжской Болгарией, Византией и Польшей. При нем сооружены оборонительные рубежи по рекам Десна, Осетр, Трубеж, Сула и др., заново существенно укреплен и застроен каменными зданиями г. Киев.

Отношения с тюркоязычными печенегами, в начале X в. занявшими причерноморские степи от Дуная до Дона, были также важной составной частью древнерусской внешней политики. Особенно силен был печенежский натиск на южнорусские земли в конце X в. Владимир сумел организовать оборону южных границ, построив сторожевые крепости вдоль пограничных со степью рек - Десны, Сейма, Сулы, Роси.

При Владимире I все земли восточных славян объединились в составе Киевской Руси. Окончательно были присоединены вятичи, земли по обе стороны Карпат, в 981 году присоединил к русскому государству так называемые "Грады Червенские" - земли на юго-западе, захваченные ранее польским князем Мешко I. Происходило дальнейшее укрепление государственною аппарата. Княжеские сыновья и старшие дружинники получили в управление крупнейшие центры.

Таким образом, формирование территориальной структуры государства Русь завершилось в конце X века. К этому времени была ликвидирована «автономия» всех восточнославянских союзов племенных княжеств. Изменилась и форма взимания дани. Теперь уже не было необходимости в полюдьи - объездах, исходящих из Киева.

Дань собиралась наместниками киевского князя. Две трети сопранной дани отправлялось в Киев, оставшаяся часть распределялась между дружинниками князя- наместника. Территории в рамках единого раннефеодального государства, управляемые князьями-вассалами киевского правителя, получили название волость. В целом же в X в. государство именовалось "Русь", "Русская земля". Это название распространилось со Среднего Поднепровья на всю территорию, подвластную киевским князьям.

В этих условиях сохранившиеся следы былой независимости стали неприемлемы для центральной власти. В идеологии же пережитками старины оказывались местные языческие культы, поощрявшие сепаратистские настроения. Первой религиозной реформой в 980г. Владимир пытался приспособить языческую веру к происходящим в стране процессам. На берегу Днепра был создан языческий пантеон. Главным богом был выбран Перун. Однако это не привело к закреплению монотеизма.

Вторая религиозная реформа, проведенная в 988-989 гг., заключалась в принятии христианства. Владимир и его окружение прекрасно осознавали необходимость отказа от язычества в пользу православия, как одного из условий ликвидации изоляции Руси от европейского христианского мира.

Провозглашение монотеизма укрепляло позиции главы государства и освящало сословную иерархию, складывающуюся в древнерусском обществе. Наконец, христианство формировало новую мораль, более гуманную и высоконравственную. Формально крещение Владимира произошло в связи с его женитьбой на византийской принцессе Анне.

988 год принято считать годом принятия христианства в качестве государственной религии. Владимир, крестившись сам, крестил своих бояр, а затем и весь народ. Крещение людей, которое проводилось не только убеждением, но и насилием, стало лишь началом утверждения новой религии. Языческие обычаи и верования сохранялись еще длительное время и до сих пор уживаются с христианством.

Только на рубеже XIV – XV вв., когда завершилось формирование классов феодального общества, оно стало орудием классового господства, оно стало орудием классового господства, главным рычагом для объединения русских земель вокруг Москвы. Поэтому христианство, вводимое по воле киевской знати и Полянской общины, наталкивалось на сопротивление других славянских общин. В этом главная причина медленного его распространения в Древней Руси растянувшегося до XV в. В тоже время, ввиду противостояния католицизма и православия, Русь обособилась от западноевропейской цивилизации.

В "Повести временных лет" летописец не жалеет красок в описании личности князя, впоследствии прозванного Красным Солнышком (ни в одной летописи, кстати, такого эпитета нет). Отчасти это чисто литературный прием, смысл которого - контрастно противопоставить необузданного язычника благоверному христианину. Но именно благодаря этому в летописи и сохранились колоритные подробности разгульной жизни князя, его беспросветного блуда и вызывающей сексуальной жестокости. Еще в 18-летнем возрасте он не просто насильно овладел юной полоцкой княжной Рогнедой, но предпочел сделать это демонстративно на глазах ее родителей.

Известен и другой случай, произошедший уже после принятия крещения. Речь идет о знаменитом корсуньском походе Владимира. В крымской крепости Корсуни (Херсонес), принадлежавшей Византии, находился императорский наместник и греческий гарнизон. После изнурительной осады византийцы вынуждены были сдаться на милость победителя. Каковой же оказалась "милость" новокрещеного великого князя - рассказывается в его Житии особого состава: "А князя Корсунского и с княгинею поймал, а дщерь их к себе взял в шатер, а князя и княгиню привязал у шатерной сохи и с дщерию их перед ними беззаконство сотворил. И по трех днях повелел князя и княгиню убить, а дщерь их за боярина Ижберна дал со многим имением, а в Корсуни наместником его поставил...".

Когда Владимир вероломно умертвил старшего брата Ярополка, первое же, что он сделал, согласно повествованию летописца, это овладел вдовой великого киевского князя, красавицей гречанкой (имени которой история для нас не сохранила). "И была она беременна, и родился от нее Святополк", - сообщает далее "Повесть временных лет". Из сообщения летописца неясно также, была ли гречанка уже беременна, когда стала наложницей Владимира (и тогда Святополк Окаянный - не родной его сын), или же зачала во грехе будущее "исчадие ада" русской истории.

Помимо множества жен имел Владимир также бесчисленный гарем, его можно сравнить разве что с гаремом царя Соломона. Его отношения с двенадцатью признанными сыновьями (сколько же было непризнанных детей от 800-дущного гарема да несметного количества обесчещенных жен и девиц - одному Богу известно) особой теплотой не отличались. В конце концов дело дошло до того, что Владимир Святославич вынужден был пойти войной на собственного старшего сына Ярослава (~980 — 20 февраля 1054) от полоцкой княжны Рогнеды, княжившего в Новгороде и не посылавшего положенной дани в Киев.

Великий киевский князь Владимир Святославич скончался 15 июля 1015 года. Смерть крестителя Руси была насильственной. Когда в 30-е годы XVII века по указанию митрополита Петра Могилы в Киеве производились раскопки Десятинной церкви, разрушенной еще во времена Батыева нашествия, был найден мраморный саркофаг-гробница с именем Владимира Святославича, а в нем - кости со следами глубоких разрубов и отсеченной головой, при этом некоторые части скелета вообще отсутствовали.

Виктор ГОРОБИНСКИЙ
Волк
8.5.2009, 8:28 · Re: Древние славяне
Аватар
Святополк Окаянный

Святополк Окаянный - великий князь киевский (1015-19), сын Ярополка усыновленный Владимиром. Согласно официальной версии, ещё в то время, когда князь Владимир был жив, Святополк готовил против того заговор, желая сместить с престола. Однако завладеть властью над Киевом Святополку удалось лишь после смерти Владимира, посредством убийства трех его сыновей - Бориса, Глеба и Святослава. Против Святополка выступал в князь Новгородский Ярослав Мудрый, который и сместил "не в меру властолюбивого князя" с Киевского престола.

Известно, что уже первые русские летописи подвергались редактированию, в соответствии с личными пожеланиями правителей Руси. Действительно ли Святополк был повинен в жестокой гибели всех трёх сыновей Владимира? Известно, что в день смерти князя Владимира Святополк (в то время князь туровский) находился в Киеве. Как и находились там и муромский князь Глеб - его, как и Бориса, отец держал при себе. Глеб после смерти отца - ему, может быть, не было и двадцати - был сразу же оттеснен в сторону своим 35-летним сводным братом Святополком.

Узнав, что великий князь скончался, Святополк сразу же въезжает в княжеский Дворец. Первое, что он пытается сделать - заручиться поддержкой горожан. Князь приглашает известных в Киеве людей и, желая привлечь их на свою сторону, раздает богатые подарки.

Между тем Борис Владимирович приближался к Киеву, не встретив в степи печенегов, он возвращается с войском домой - от Переяславля не больше трех дней пути. И когда Святополку сообщили, что тот уже недалеко от столицы, новоявленный великий князь, бросив все, бежал из города.

Утвердившись на киевском столе, Борис вскоре начинает войну с братом, новгородским князем Ярославом. Инициатива шла от новгородского князя: он теперь старший в роде, и великий стол по праву, казалось бы, должен был принадлежать ему.

Ярослав привел под стены Киева 40-тысячное новгородское ополчение да еще тысячу профессиональных воинов-варягов. Два войска - киевское и новгородское - встретились на Днепре, недалеко от Любеча. Три недели, по другим сведениям - три месяца, не решались противники напасть друг на друга. Наконец новгородский князь решился. Ночью, переправившись через реку, он внезапно атаковал. Войско Бориса было разгромлено. Это произошло осенью 1015 года или, что вероятнее, весной следующего.

Потерпев поражение, Борис Владимирович направился в Ростов.

В следующем, 1017 году, Борис, собрав новое войско, снова идет на Киев против старшего брата. Только огромным напряжением сил Ярославу удалось выбить из города войско Бориса, а потом и разгромить.

Борис Владимирович, потерпев снова поражение, на этот раз не стал возвращаться в Ростов, он отправился к печенегам или к каким-то другим кочевникам. Как оказался он там: еще вчера враги, сегодня – союзники? Но вряд ли стоит удивляться этому. Будущих святых братьев родила Владимиру жена - волжская булгарка. Возможно для укрепления своих позиций Борис намеревался воспользоваться услугами родичей по материнской линии и привести к Киеву тюркскую орду.

Скоро, вероятно, в том же 1017 году, Борис снова идет на Ярослава. Но на этот раз дело до сражения не дошло. По некоторым данным во время внезапное нападение, Борис был убит наемниками-варягами, сделав это - с ведома князя - они принесли его голову Ярославу.

Святополк - виновник (возможно!) гибели не трех, а одного брата - Глеба: Борис погибает в междоусобной войне с Ярославом.

Летом 1018 года Святополк со своим тестем Болеславом Храбрым, который к тому времени закончил войну с германским императором, выступили против киевского князя. 22 июля Ярослав Владимирович был разбит на реке Бут, на Волыни. А в середине августа союзники уже вступили в русскую столицу.

Таким образом, снова, спустя три года, Святополк утвердился на великокняжеском столе. Но и на этот раз долго править ему не пришлось. Между ним и Болеславом вскоре произошел серьезный конфликт. Не без ведома Святополка поляков, расквартированных по ближайшим селениям, стали уничтожать. И польский князь, забрав добычу, спустя непродолжительное время оставил Киев. В качестве компенсации он увез с собой восемь дочерей Владимира Святославича. Под власть Польши снова отошли и "Грады Червенские".

Ярослав после поражения на Буте пытался бежать в Скандинавию - он зять короля Швеции. Однако новгородцы не позволили ему этого: они изрубили суда, на которых он собирался отплыть. Тогда он нанимает варягов, - может быть, продлен договор со старыми наемниками, - и скоро князь снова выступает в поход против Святополка. На этот раз Ярослав занимает Киев без боя. Святополк лишившись поддержки поляков, не решился вступить в сражение. На следующий год он делает еще одну попытку - последнюю - захватить киевский престол, но терпит поражение на реке Альте и спустя некоторое время умирает.

Следует заметить, что рассказ о гибели братьев-князей (в летописи он выделен отдельно - "Об убиении Бориса") - позднейшая вставка в "Повесть временных лет".

Д. С. Лихачев, например, считал, что рассказ составлен в годы правления Ярослава Мудрого, вскоре после 1037 года, когда русская церковь окончательно сложилась как организация. А сам рассказ, в свою очередь, является частью условно названного им "Сказания о распространении христианства на Руси". При этом за образец автор взял жития чешских святых, князей Людмилы и Вячеслава, живших в начале X века и погибших, как и русские князья, от рук своих родственников.

Под чьим же недружеским пером, в каком из этих сводов, редакций, сказаний исчез живой человек - князь Святополк и превратился в мифического злодея, жестокого убийцу трех братьев - Окаянного?

Вспомним о третьем брате - древлянском князе. "Святополк же окаянный и злой, убил Святослава, послав к нему, к горе Угорской, когда тот бежал в Угры". Больше нам ничего о его гибели, да и о нем самом, неизвестно. Святополк вряд ли имел какое-либо отношение к гибели древлянского князя. Почему, собственно, Святослав Владимирович должен был бежать в Венгрию (по некоторым сведениям, его жена была венгерской княжной)? У него ведь была дружина, какой, кстати, у Святополка не было, способная, надо полагать, защитить своего князя.

И, почему, если он убит по приказу Святополка, Святослав не канонизирован, как и его братья Борис и Глеб? За что же, простите, такая несправедливость!

Вероятно Борис и Глеб, открывшие пантеон русских святых - впоследствии весьма обширный, - попали туда случайно. Они стали ими, пишет, в частности, известный дореволюционный историк церкви Е. Е. Голубинский, "по причинам политическим, не имеющим отношения к вере". Кому и зачем потребовалось превращать князей, погибших, может быть, в заурядной усобице за право владения киевским столом, в святых? Ответ на вопрос самым тесным образом связан с интересами русского общества того времени - второй половины XI - начала XII веков.

Канонизация братьев-князей, - произошла ли она в годы правления Ярослава Мудрого или несколько позже, не так уж важно, - сам по себе факт знаменательный. Русская церковь получила собственных святых, ее "защитников перед богом". Это был большой успех в борьбе Руси с Византией за самостоятельность своей церкви, - а по существу, все эти годы речь шла о сохранении суверенитета молодого государства. Приняв христианство от Византии, Русь приобщалась к ее высокой культуре. Но с другой стороны, существовала постоянная опасность попасть под влияние этой могущественной державы средневекового мира.

Рассказав о кончине Святополка, Нестор пишет: "Все это Бог явил в поучение князьям русским, чтобы если еще раз совершат такое же, уже слышав обо всем этом, то такую же казнь примут (видимо, летописец имеет в виду его страшную смерть - он сошел с ума) и даже еще большую той, потому что совершат такое злое убийство, уже зная обо всем этом". Вот идея - "в поучение князьям русским", - во имя которой Святополк по воле древнего автора, стал убийцей, а его двоюродные братья - святыми. Ее родило время. И перефразируя известное выражение, мы можем сказать: если бы Святополка не было, его пришлось бы выдумать.

И уже почти тысячу лет носит Святополк, словно позорное клеймо, прозвище, которое, не заслужил...

В. ГОРОБИНСКИЙ
Волк
8.5.2009, 8:29 · Re: Древние славяне
Аватар
Ярослав Мудрый

Ярослав Мудрый (около 978—1054), - Великий Князь Киевский, сын Князя Владимира I Святославовича. Именно при Ярославе государство Киевская Русь достигло наивысшего могущества. Киев превратился в один из крупнейших городов Европы, соперничавший с Константинополем. При Ярославе Мудром Русь достигла широкого международного признания - с семьей киевского князя стремились породниться крупнейшие королевские дворы Европы. Прозвище "Мудрый" Ярослав получил за составление свода законов - Русская Правда.

Управляя Новгородом, в 1014 Ярослав отказался от уплаты дани Киеву. Лишь только смерть отца, Великого Князя Владимира (1015), предотвратила войну. В ходе междоусобной борьбы с братом, Святополком Окаянным, Ярослав Мудрый в 1016-1018 занимал киевский престол и окончательно утвердился в Киеве в 1019. Он соединил под своей властью почти все древнерусские земли. Рядом побед обезопасил южные и западные границы Руси. Установил династические связи с многими странами Европы. В 1030-40-х гг. предпринял походы на Польшу, ятвягов, литовские племена, емь и др. В 1036 войска Ярослава Мудрого разгромили печенегов.

При Ярославе Мудром феодальные отношения в Киевской Руси достигли значительного развития. Под руководством Я. М. был составлен свод древнерусского права - Русская правда. Во время правления Я. М. в Киеве шло широкое строительство (Софийский собор и др.); развернулась интенсивная работа по переводу византийских и других книг на церковно-славянский и древнерусский языки. Развивалось летописание. Поставление первого русского митрополита Илариона по инициативе Ярослава Мудрого укрепило международный престиж Киевского государства. Ярослав был связан родственными отношениями со многими европейскими правителями.

Только в 1019 г. Ярославу удалось окончательно победить и стать киевским князем. Ярослав прочно утвердился в Киеве. Но теперь предстояла еще борьба с младшим братом Мстиславом, сидевшим в Тмутаракани. Новая усобица закончилась разделом Киевского княжества. Только после смерти бездетного Мстислава в 1035 г. Ярослав стал единоличным правителем огромного государства. Большое значение имело завершение христианизации населения. Уговорами и силой Ярослав Мудрый добился утверждения христианства. Было завершено создание церковной иерархической организации. В 1037 г. константинопольский патриарх образовал Киевскую метрополию, таким образом, Киев стал церковным центром.

Когда вокруг не осталось соперников, Ярослав, что называется, поумнел и прослыл Мудрым. Таковым, кстати, ни современники, ни летописцы его не величали, а эпитет придуман Карамзиным. В общем-то, Карамзин не ошибся. Сын Владимира Святого, сначала новгородский, а затем и киевский князь Ярослав Владимирович действительно оказался мудрым, оказался достойным продолжателем дела своего великого отца и стал одним из выдающихся деятелей русской истории.

Он быстро уразумел, что подлинное могущество государства достигается вовсе не в беспрестанной гражданской войне, а путем мира и стабильности. Активную энергию, скопившуюся в массах, следует направлять не на агрессию друг против друга, а на хозяйственное процветание, оборотистую и взаимовыгодную торговлю, дружбу с соседями, основанную на внушительной военной силе, на укрепление веры и духа, поощрение строительства, искусств и ремесел. В этом и состоит истинная государственная мудрость.

Внешнюю политику Ярослава можно признать удачной. Он совершил в 1030 г. поход на финское племя чудь и построил там город Юрьев. В 1036 г. он нанес под Киевом столь сокрушительное поражение печенегам, что они больше не появлялись в пределах Киевского государства. На границе со степью была создана система укреплений и городов. Ярослав вел трехлетию войну с Византией, но хотя на полях сражения не было решительных побед, а княжеское войско терпело даже поражение, заключенный в 1043 г. мир был выгоден для Киева. Византия подтвердила установленные ранее привилегии в торговле, отпустила пленных.

Ярослав Мудрый был известен как образованный человек, знавший несколько иностранных языков и имевший богатую библиотеку. При нем Киевская Русь достигла наивысшего могущества. Киев превратился в один из крупнейших городов Европы, соперничавший с Константинополем. По дошедшим свидетельствам, в городе было около четырехсот церквей и восемь рынков. По преданию, в 1037 г. на месте, где Ярослав ранее разбил печенегов, был возведен Софийский собор - храм, посвященный мудрости, божественному разуму, правящему миром. Тогда же, при Ярославе, в Киеве были сооружены Золотые ворота - парадный въезд в столицу Древней Руси. Широко велись работы по переписке и переводу книг на русский язык, обучение грамоте.

Именно при Ярославе Мудром Русь достигла широкого международного признания. С семьей киевского князя стремились породниться крупнейшие королевские дворы Европы. Сам Ярослав был женат на шведской принцессе. Его дочери были замужем за французским, венгерским и норвежским королями. Польский король женился на сестре великого князя, а внучка Ярослава вышла замуж за германского императора.

Ярослав сделался Монархом всей России и властвовал от берегов Балтийского моря до Азии, Венгрии и Дакии. Ярослав ожидал только возраста сыновей, чтобы вновь подвергнуть Государство бедствиям Удельного Правления. Женатый на Анне, дочери Шведского Короля - которая получила от него в приданое Старую Ладогу - он был отцом многочисленного семейства.

Великий Князь провел остаток жизни своей в тишине и в Христианском благочестии. Но усердная набожность не препятствовала ему думать о пользе государственной и в самых церковных делах. Греки, сообщив нам Веру и присылая главных духовных Пастырей, надеялись, может быть, чрез них присвоить себе и некоторую мирскую власть над Россиею: Ярослав не хотел этого и еще в первый год своего Единодержавия, будучи в Новгороде, сам избрал в начальники для сей Епархии Луку Жидяту; а в 1051 году, собрав в Киеве Епископов, велел им поставить Митрополитом Иллариона Россиянина, без всякого участия со стороны Константинопольского Патриарха...

Чувствуя приближение смерти, Ярослав созвал детей своих и хотел благоразумным наставлением предупредить всякую распрю между ими. «Скоро не будет меня на свете, - говорил он, - вы, дети одного отца и матери, должны не только называться братьями, но и сердечно любить друг друга. Знайте, что междоусобие, бедственное лично для вас, погубит славу и величие Государства, основанного счастливыми трудами наших отцов и дедов. Мир и согласие ваше утвердят его могущество. Изяслав, старший брат, заступит мое место и сядет на престоле Киевском: повинуйтесь ему, как вы отцу повиновались. Святославу даю Чернигов, Всеволоду Переяславль, Вячеславу Смоленск: каждый да будет доволен своею частью, или старший брат да судит вас как Государь! Он защитит утесненного и накажет виновного». Ярослав думал, что дети могут быть рассудительнее отцов, и ошибся.

Невзирая на старость и болезнь, он все еще занимался государственными делами: поехал в Вышгород и там скончался 19 февраля 1054 г., имея от роду более семидесяти лет. Ярослав заслужил в летописях имя Государя мудрого; не приобрел оружием новых земель, но возвратил утраченное Россиею в бедствиях междоусобия; не всегда побеждал, но всегда проявлял мужество; успокоил отечество и любил народ свой. Внешняя политика Ярослава была достойна сильного Монарха: он привел Константинополь в ужас за то, что оскорбленные Россияне требовали и не нашли там правосудия; но, отмстив Польше и взяв свое, великодушною помощью утвердил ее целость и благоденствие.

В. ГОРОБИНСКИЙ
Ссылки на тему
› На форум (BB-код)
› На сайт или блог (HTML)

Ответить в данную темуНачать новую тему
1 чел. читают эту тему (гостей: 1, скрытых пользователей: 0)

Администрация не несёт ответственности за достоверность информации размещённой на форуме о любви и отношениях - она предоставлена в информационных целях и зачастую может быть не достоверна. Никакую информацию кроме правил форума не следует расценивать как публичную оферту - она ей не является. Мнение парней и девушек, пользователей нашего форума, скорее всего не совпадает с мнением администрации, ответственность за содержание сообщений лежит только на них. Всю ответственность за размещённую рекламу несёт рекламодатель, не верьте рекламе!
Сейчас: 11.12.2016, 16:51
Малина · Правила форума · Удалить cookies · Сделать вид что всё прочитано · Мобильная версия
Малина Copyright форум живёт в сети с 2007 года! Отправить e-mail администратору: abuse@malina-mix.com
Яндекс.Метрика